Комментарий на «37 практик Бодхисаттв» - Гарчен Ринпоче

Гарчен Ринпоче

Комментарий на «37 практик Бодхисаттв»

Из учений Гарчена Ринпоче „37 практик Бодхисаттв", Тайбэй, Центр Дрикунг Кагью, Тайвань, 2001 год

Перевод комментариев на английской осуществил Винсент Ченг

Перевод на русский – Ольга Корнюшина

Предисловие Гарчена Ринпоче и Барбары Дюбуа

«Я очень рекомендую всем моим ученикам особенно тщательно изучать и осмысливать 37 практик Бодхисаттв. Этот текст – не что иное, как мой заместитель. Это основной сердечный совет, который я даю своим ученикам. Если вам удастся привести ваш образ действий в соответствие с учением 37 Практик Бодхисаттв и никогда не отклоняться от него, то это принесет огромную пользу и вам лично и всем живым существам»

Его Преосвященство Гарчен Ринпоче

«Жизнь и характер великих духовных мастеров, женщин и мужнин, то состояние абсолютного счастья, в котором они находятся, дают нам возможность соприкоснуться с чем-то на самом деле величественным. Мой драгоценный учитель, Его Преосвященство Гарчен Ринпоче, великий Бодхисаттва, излучающий непоколебимую отважность, радость непостижимой любящей доброты и сочувствие, является одним из таких мастеров. Под влиянием нашего дуалистического восприятия мы можем подумать: «Как прекрасно, что Ринпоче такой замечательный, но я никогда не достигну ничего подобного». Но Гарчен Ринпоче сам сказал мне – «Если хочешь быть такой как я, вот что помогло мне стать таким как я есть», и дал мне карманную книжечку под названием «37 практик Бодхисаттв».

«Воспринимай этот текст буквально», – сказал Ринпоче – «Читай его, изучай его. Практикуй то, что содержится в этой маленькой книжечке, и ты достигнешь всего того, что достиг я».

Лама Лопон Барбара Дюбуа

Комментарий на "37 практик Бодхисаттв"

НАМО ЛОКЕШВАРАЯ Телом, речью и умом преданно простираюсь и восхваляю Великого учителя и защитника Авалокитешвару! Который видя, что все дхармы на самом деле не возникают и не исчезают, целиком посвятил себя служению во благо всем живым существам. Совершенные Будды – источник благ и счастья, реализовали глубочайший путь Дхармы. Опираясь на их практику, я объясню вам тридцать семь практик Бодхисаттв.

В первых строфах объясняется сущность всех явлений, которые не возникают и не исчезают. Это означает, что когда будды постигают настоящую природу всех явлений, они не видят никакой разницы между буддами и живыми существами. Для тех, кто находится в состоянии будды, не существует концепции о том, что они выходят куда-то из самсары или возвращаются назад в нее. Но, когда будды действуют на относительном уровне, когда они появляются перед нами с целью учить и просветлять живых существ, возникает различие между буддами, которые появляются в самсаре из сострадания, чтобы помочь нам, и живыми существами, которые все еще бесцельно блуждают в самсаре.

1. Обрести труднодоступную человеческую жизнь со всеми её благами и привилегиями, встретиться с Дхармой, дабы стать свободным самому и другим помочь освободиться из океана самсары. Слушание, размышление и медитация – является практикой Бодхисаттв.

Прежде всего надо понять, что получить эту бесценную человеческую жизнь с 18 драгоценными привилегиями[1] не очень просто. Мы можем подумать: „На Земле столько людей! Разве получить человеческую жизнь так тяжело?” Чтобы осознать ценность драгоценного человеческого рождения, мы должны сравнить количество живых существ всех шести сфер, и только тогда мы увидим настоящую картину.

Люди являются лишь незначительной частицей всех живых существ шести сфер. Если быть точным, то просто стать человеком, иметь человеческое тело, не так уж и тяжело – для этого достаточно лишь посмотреть на статую будды и ощутить большую преданность. Если эта преданность сохраняется и не уменьшается, то создается причина для человеческого перерождения. Что на самом деле тяжело, так это получить восемнадцать драгоценных привилегий. Надо сознавать, что только одно или два человеческих существа из сотни имеют возможность получить восемнадцать качеств,которые делают человеческую жизнь бесценной. О всех этих качествах говорилось в других учениях и люди, знакомые с учениями, должны знать о них.

Все мы должны понимать, что эти восемнадцать качеств – это ценности, которые очень тяжело получить. При этом только понимать ценность каждой из них недостаточно. Нужно постоянно размышлять о них и медитировать на эти ценные качества, тогда и только тогда мы на самом деле получаем пользу от них. Например, подумаем, сколько людей населяет Тайвань. Сколько же из них является буддистами? Совсем немного. А из этих буддистов, сколько на самом деле практикуют? Еще меньше. Лишь те, кто на самом деле практикуют медитацию, и есть те люди, которые владеют всеми восемнадцатью качествами. Итак, те люди, которые имеют возможность приходить в Дхарма центр и медитировать, действительно получили бесценное человеческое перерождение с его свободами и привилегиями. Те же, кто не имеют возможности практиковать, неважно бедны они или богаты и имеют большое влияние, не владеют восемнадцатью бесценными качествами.

Мы должны думать вот о чем: число живых существ, которые имеют форму, в шести мирах, такое же, как количество песчинок в океане. Живые существа, которые не имеют формы, еще более многочисленны. Те, кому посчастливилось получить восемнадцать редчайших и бесценных качеств, должны стараться не растратить свою драгоценную жизнь на мелочи и суету, а употребить ее продуктивно.

Драгоценная человеческая жизнь – как корабль. Если воспользоваться им правильно, то этот корабль станет ценным самоцветом, исполняющим желания. Если же не вести себя с этим кораблем правильно, то он будет бесцельно носиться по волнам океана самсары не только до самого конца жизни, но и дальше снова и снова. Те, кто знают, как употребить этот драгоценный корабль целесообразно, достигнут состояния будды. Те, кто не умеют воспользоваться им, будут продолжать бесцельно страдать в океане самсары. Наше тело является очень важным для нас, мы должны кормить его и прикрывать его теплой одеждой, а когда болеем, то должны лечиться. При этом не надо развращать свое тело. Надо понимать, что это тело как пустой дом. Его используют на протяжении этой жизни, чтобы достичь следующей. Итак, мы только берем тело взаймы для этой цели. Оно является мимолетным. Мы берем взаймы это тело, чтобы завершить наши самсарные дела, накапливая благо ради следующей жизни. Поэтому не надо слишком сильно проявлять заботу о нем и защищать его. Если мы станем слишком сильно увлекаться своим телом, то попадем в ловушку пяти ядов, что приведет к перерождению в трех нижних сферах.

Наилучший совет – это употребить наше тело правильно. Как именно? Например, для того, чтобы делать полные поклоны[2]. Пока вы делаете поклоны, ваши руки могут болеть, спина разламываться, но вместе с тем это помогает вашей медитативной практике, принося пользу вам и другим в стремлении достичь состояния будды. Если мы не употребляем тело для просветления, то зачем вообще проявлять заботу о нем? Например, мы тратим много денег на автомобиль, которым собираемся пользоваться для бизнеса, чтобы он приносил прибыль. Если мы не используем автомобиль по назначению, то зачем мы его вообще приобрели? Итак, если мы уже одолжили тело, то должны теперь использовать его целесообразно, приучать его к дисциплине и использовать для практики медитации. Также как мы пользуемся автомобилем, чтобы заработать деньги, мы должны пользоваться нашим телом для накопления благих действий и бодхичитты, так как их мы сможем употребить в нашей следующей жизни.

Таким образом, когда посчастливилось «обрести труднодоступную человеческую жизнь со всеми её благами и привилегиями», надо проявлять заботу о своем теле и использовать его правильно. Использовать так же, как советует нам следующее предложение: «дабы стать свободным самому и другим помочь освободиться из океана самсары». Все живые существа когда-то были нашими родителями, и мы постоянно должны напоминать себе, что помочь им освободиться от страданий перерождения является нашей обязанностью. Как предотвратить эти страдания? Порождать в себе любящую доброту и сочувствие, постоянно работать на пользу всех живых существ.

Многие люди думают так: „я сегодня так много работал, что у меня просто нет времени ничего делать для блага других живых существ, да и времени на практику медитации у меня также нет”. Но в действительности ситуация выглядит так. Люди, которые работают день и ночь, на самом деле практикуют днем и ночью. Если человек работает, и каждый день получает жалованье, которое потом тратит на свою семью и детей, то он должен помнить о следующем. Те на кого мы работаем, наша семья, дети, в прошлых жизнях были нашими матерями и отцами, итак, когда мы культивируем в себе стремление поддерживать их и приносить им пользу, мы культивируем бодхичитту. Одновременно мы получаем деньги за нашу работу и тем самым завершаем намерение принести пользу и для себя. Когда мы порождаем в себе альтруистичную мотивацию помочь другим любыми нашими действиями, мы практикуем. Именно поэтому я сказал, что люди, которые работают день и ночь, на самом деле практикуют днем и ночью.