Йога сновидений - Тулку Тартанг

Тартанг Тулку Ринпоче

Йога сновидений

Буддийская философия включает как теорию, так и практику. В основном, большинство буддийских стран практикуют Тераваду или Махаяну. В Махаяну входит эзотерическое учение Ваджраяны. Йога сновидений — одна из практик или учений Ваджраяны буддизма, как оказывается, весьма тесно связана со школой Виджнянавадинов или Йогачаров Махаяны.

Обычно мы думаем о человеческих существах и мире как о двух отдельных вещах. В действительности вы не сможете отделить себя от своего мира.

Сансара вырастает из дуальности "мой мир и я". Один поддерживает другого: объект поддерживает субъекта, а субъект зависит от объекта;

Йога сновидений строится на основе их безусловной нераздельности.

Философы всегда задавали вопросы: "Что такое вселенная? Что есть реальность? Что есть это переживание?" В четвертом столетии Асанга и Васубандху заявили, что мир есть проекция ума. Наш ум проецирует вселенную. Слово "ум" не используется ими в обычном смысле. Для них "ум" является более глубоким основополагающим, откуда вырастают общепринятые мир и ум. Подобным же образом наше сознание или осознавание подобны зеркалу, воспроизводящему изображение внутри себя. Этот вид осознавания не обязательно является "осознаванием некоторой вещи". Объект в качестве отдельного не принадлежит ни к чему иному, кроме себя. Объект не пребывает где-то еще, кроме как в осознавании. Все наши жизненные переживаниия включены или отражены внутри осознавания.

Это осознавание не обязательно медитационное осознавание. Философы лишь пытались указать на то, что, какой бы вы ни имели жизненный опыт, ментальный или физический, осознанный или неосознанный, переживание происходит внутри осознавания. Они утверждали далее, что внутреннее переживание имеет своим основанием "свет", оно опирается на "свет" — без каких-то внешних источников, форм, объектов или причин… оно само озарение. Насколько оно высоко, как велико — измерить невозможно. На уровне здравого смысла мы можем иметь какие-то идеи относительно того, как и что мы переживаем. Но чувство не имеет формы, поэтому его трудно измерить. Да и сам ум, как можно увидеть, является бесформенным.

Будучи человеческими существами, мы присваиваем разные категории или качества нашим чувствам, восприятиям и продуктам познания, но эти вещи не имеют формы. Различные ментальные события находят свое объяснение в литературе по Абхидхарме; позднее более изощренные эзотерические учения объясняют, что ум и осознавание идентичны. Где ум, там и осознавание.

Это не схватывающее осознавание, а озаряющее световидное качество внутри умственной сферы: сенситивный ум сам по себе есть "свет"; можно сказать, что он самосветящийся. Любой ментальный опыт — будь это счастье, радость, боль, отрицательное или нейтральное переживание, — свершается внутри ума и не выходит за его пределы.

Теперь философы спрашивают: "Что такое этот свет? Каковы его признаки, где он расположен, как его найти?" И пытаются исследовать ситуацию с максимальной тщательностью. Но чем больше они ее изучают, тем более таинственной она становится. Они почти "видят" ее… и в то же время она представляется нереальной. Очень трудно определить, реальна она или нет.

Мы можем описать ее лишь утверждением: "Она кажется подобной сновидению".

Реальным является само сновидение. Можно сказать, что наше дневное переживание — всего лишь другой вид сновидения. Мы рождаемся, мы живем, работаем долгие годы; у нас то же самое тело, те же интересы, та же работа. Наши переживания длятся, длятся. До настоящего момента наши жизни подобны рефлексии на прошлое. Оказывается, память — единственная возможность удостовериться в своем прошлом опыте. Все, что нам остается, — это память. Все образы, все картины прошлого, ушедших переживаний собраны в памяти. Если же всмотреться более тщательно, то обнаруживаешь, что эти паттерны (модели) памяти очень походят на ночные сновидения.

Обычно мы думаем, что сновидение нереально, неверно, нестабильно, непостоянно. Но, когда мы в сновидении, оно представляется нам вполне устойчивым. Если человек не осознает себя (не пробуждается) внутри сновидения, тогда переживание во время ночного или дневного сновидений или прохождение области воображения оказывается "реальным" переживанием, таким, как сейчас. Когда вы в сновидении, очень не просто различить, реально оно или нет. Единственное различие, когда вы в процессе переживания, состоит в том, понимаете, реализуете ли вы его или нет. Вы, возможно, считаете, что между двумя сторонами: — "реальным" и "нереальным", дневным и ночным сновидениями — стоит стена, но любой вид переживаний, имеющий место на одной стороне, может произойти и на другой. Обе стороны имеют весьма похожие характеристики. Любое переживание, которое мы имеем, как человеческие существа, будь то страдание или счастье, наделено равной силой и как "реальное", и как "сновидение". Одно отражает другое.

Говорить об этом можно только из пробужденного состояния. Обычно мы утверждаем: "Это "дневное" сновидение", но различие только в контрасте.

Когда же мы убираем стену, дневное и ночное сновидение, известное и неизвестное становятся одним.

Ну а глубже, кто же все это проектирует? Снова нужно искать… есть ли проектировщик? Трудно сказать, то ли внутреннее проецируется наружу, то ли внешнее внутрь. Что есть центр? Кто внутри? Кто снаружи? Если провести такое исследование, то не находишь ни центра, ни места.

Дневные сновидения и ночные сновидения, как оказывается, не имеют какого-либо "местонахождения". Если есть отдельное место действия, должен быть кто-то ил что-то. На это тоже следует обратить внимание. Где расположен ум? Это важно, поскольку существование или несуществование частично определяется расположением.

Если я не могу указать или найти какое-то место, где происходит это переживание, тогда я вынужден искать, откуда все происходит. Одни философы говорят: "Хорошо, все это часть майи, иллюзии". Другие: "Кто этим озабочен?" или "Есть Праматерь, которая непостижима". Третьи утверждают: "Что бы это ни было — это за пределами наших способностей измерять и постигать".

Философы Йоги сновидений не комментируют и не используют ни тех, ни других толкований. Они просто говорят: "реальное" — то же самое, что сновидение. С одной точки зрения, сновидение реально, с другой — нереально. Но реальное или нереальное — это зависит только от наших субъективных теорий, концепций и ярлыков. Если я спрашиваю: "Откуда приходят мои внутренние картины и образы? Где находится ум?" — некоторые из вас могут сказать: "На заднем плане у меня философия или теория, и я верю *так*, а не иначе", или: "Я следую этой системе". Но одна лишь теория еще не есть переживание. Обычно мы говорим: "Роза — это роза" — без дальнейшего анализа. Я вижу, идентифицирую и называю ее — это роза.

Но если один уберет цвет, другой проведет химический анализ, третий устранит запах и лепестки и так далее… где же роза?

Когда-то йоги поднимались в горы, располагаясь в узких ущельях. Там они пели, громко говорили… а затем слушали. Тотчас же на все сказанное приходил ответ, эхо. Они слушали и спрашивали: "Кто отвечает?" Бывало, что они отправлялись к чудесным озерам и наблюдали отражение, и концентрировались на нем: откуда в действительности это происходит? Вы можете проделать такое же упражнение в сновидении. Так же спрашивают и философы Йоги сновидений: "Откуда берется мой ум? Куда идет мое сознание и осознавание? Есть ли где-то этому место? Конечны ли они в пространстве, как материя, форма и энергия? Откуда приходят вещи изначально?"

Философы Йоги сновидений говорят, что ум не имеет ни "куда", ни "откуда"… и все же происходит так, что что-то случается… "подобно сновидению". Ночью мы можем видеть сны о том, что делали в течение дня.