Практика духовного освобождения. Основные принципы трансформации личности - Селим Айссель

Селим Айссель

Практика духовного освобождения. Основные принципы трансформации личности

© Айссель С., 2010

© Оформление. ООО «Амрита», 2011

Учение Селима Айсселя – это живое устное учение, и книга состоит из бесед с учениками на тему внутренней работы с целью духовной трансформации. Разговорный язык сохранен для донесения непосредственности, свежести и живого качества этого учения.

Видеть божественное во всем

В каждой религии существует движение, сохраняющее сердце религии, которое все еще содержит остаток истины и часто принимает форму фольклора. Сердце ислама можно найти в некоторых суфийских братствах, сердце иудаизма – среди хасидов. Их учение до сих пор жизненно и представляет истинный путь к реальности, к Источнику, или Божественному, а внешняя форма выражена в притчах.

Учение хасидов очень близко Четвертому Пути в форме еврейского фольклора, определенные братства суфиев представляют Четвертый Путь в форме мусульманских притч. Четвертый Путь выражает сердце сердец религий и проникает в сердце вещей, в глубину души.

У хасидов есть один образ, великолепный символ, согласно которому однажды, как раз перед Созданием, Душа Мира взорвалась, разлетевшись на бесчисленное количество искр. Эти искры, эти фрагменты души вошли во все существа и вещи.

Сначала вы должны признать свою собственную искру, собственную душу, это является основным принципом. Когда вы признали ее, вы можете начать резонировать с душой других людей. Вы можете увидеть искру в каждой вещи, на которую смотрите, и тогда вы способны к освобождению этой искры, которая заключена в тюрьму во всех существах и всех вещах. Пониманием того, что эта искра, эта часть божественной души есть в каждой вещи, вы освобождаете эту искру. Божественный элемент может существовать в вещи наряду с ее материальной природой, и вы можете соприкоснуться с ним. Именно из-за присутствия искры, или души, вы можете вступить в отношения не только с существами, но и с вещами.

Вы освобождаете душу, искру, заключенную в пределах материи, входя в более высокие отношения с ней. Так же и с живыми существами: когда вы вступаете с благодарностью в более высокие отношения с другими людьми, вы начинаете освобождать душу, или искру, в другом человеке, и создаются отношения душ. Те, кто изучал хасидизм, как Мартин Бубер, один из самых известных философов иудаизма, описывают это подобным образом, и это прекраснейший способ описания.

Люди, которые не чувствуют или не понимают этого, могут тренироваться с помощью интеллектуального упражнения, которое заключается в наблюдении Божественной искры в каждой вещи. Им достаточно сказать себе: «Во всем, что я получаю, есть что-то Божественное, что-то, что происходит из Источника». И затем необходимо добавить: «Спасибо». Возьмите себе за привычку говорить «спасибо» за все, что вы имеете, и за все, что вы получаете, и старайтесь думать об искре, которая содержится в том, что находится прямо перед вами в настоящий момент. Если вы будете практиковать это достаточно часто, то со временем начнете ощущать связь с Божественным в вещах, в живых созданиях и в себе. Вы пробуждаете божественную часть, вы разжигаете искру. Но чтобы это произошло, следует постоянно тренировать такую способность.

Хасиды добавляют еще один интересный аспект: они утверждают, что единственный способ преуспеть в том, чтобы думать постоянно о божественной искре и оставаться в состоянии благодарности – это петь и танцевать. Обычно, когда мы действительно находимся в состоянии благодарности или благодарения, мы испытываем желание петь и танцевать. Именно поэтому хасиды говорят, что лучше всего петь и танцевать все время.

У хасидов есть такая история.

Ученик приходит к своему Мастеру и говорит ему: «Я уже прочитал все ежедневные молитвы. Что я могу сделать, чтобы увидеть Бога за пределами Священного писания, за пределами Текста?» Мастер отвечает: «Делай так, как делаю я!» Ученик говорит: «Но я вообще не вижу, чтобы вы читали. Вы больше не читаете ничего: ни Библии, ничего другого!» Учитель отвечает: «Это нормально, так как я вижу Бога в этом столе и в этой скамье, и таким образом, мне не нужно читать священные тексты, так как я вижу Его повсюду!» То, о чем он говорил, фактически означает следующее: «Стол и скамья содержат энергию Источника в форме материи, и я благодарен за все – за скамью, на которой я сижу, за стол, на котором я кушаю…»

Люди иногда спрашивают меня, за что они могут быть благодарными. Нет никакой необходимости искать. Все, что надо сделать, – это открыть свои глаза и быть благодарными за все, что вы видите перед собой. Как вы хорошо знаете, люди часто ищут Бога в виде старого бородатого глупца где-нибудь в небе, но его там нет! Он всюду, все время… а вы – тот, кому необходимо создать связь. Связь – это вы.

Тайна человека в том, что он способен к созданию этой связи через свою благодарность ко всем существам и всем вещам и через самовоспоминание, если человек осознает, что каждое существо и каждая вещь является частью Источника и содержит часть Божественного. Человек может немедленно создать связь с Божественным, и для ее создания он не нуждается в чем-то или в ком-то. Он способен освобождать силы, заключенные в природе и даже в минеральном мире, – когда он благодарен и признает искру, часть души в этих камнях, например.

Освобождение живых созданий и вещей начинается с того момента, когда вы смотрите на каждую вещь как на то, что содержит некую искру, душу, и поскольку вы признаете это, вы освобождаете ее из ее тюрьмы в материи. Таким образом, вы воздаете Божественному миру. До этого духовное скрыто в материи, и вы не видите его; но как только вы напоминаете себе, что оно есть, и выражаете свою благодарность, все становится Божественным, все вещи включены, и вы также. Величайшая тайна человека в том, что он способен раскрыть снова то Божественное, что было потеряно в материи.

Слушатель: Обычному человеку довольно трудно постоянно испытывать благодарность ко всему окружающему…

Это не проблема. Важно видеть часть Источника во всех вещах. Все, что перед вами, обязательно появилось из Источника, Божественного. Просто напомните себе об этой реальности, нет никакой нужды впадать сразу же в экстаз! Начните с напоминания себе. Можете подумать, насколько вы любите свой шикарный автомобиль и скажите «спасибо» за этот прекрасный автомобиль, так как он также появился из Источника. Проблема с благодарностью за материальное может быть только у аскетов, у которых есть проблема с материальным, так как они понимают вещи неправильным образом.

Например, многие люди верят в то, что голодание намного более духовно, чем сама еда. Это абсолютная глупость! Они не понимают, что пост – это подготовка себя к правильному отношению. Почему? Когда вы заканчиваете голодание, каково ваше первое чувство по отношению к тому, что вы собираетесь съесть? Благодарность! Еще один момент – когда вы голодаете, вы не принимаете в себя искры, содержащиеся в еде и таким образом отрезаете себя от части Божественного. Когда вы едите и благодарны за свою еду и при этом помните, что ваша пища происходит из Источника, что в ней есть часть Божественного, вы усваиваете ее вдвойне.

Не отказываться от материального и не отвергать его, а понять божественность всего, включая и себя, – вот правильное отношение. Следует практиковать подобное состояние ума, тогда оно внутренне трансформирует нас. Просто не забывайте говорить «спасибо» за все, что вы имеете. Вы используете что-то? Мысленно скажите: «Спасибо за это». Вы берете свою ручку, чтобы написать? «Спасибо этой ручке». Если у вас есть время и если вы достаточно осознанны, подумайте: «Это часть Целого, которая происходит из Источника, часть Божественного Создания». С помощью этой мысли вы включаете все.

Сначала постоянное добровольное упражнение. Если даже вы пока ничего не чувствуете, продолжайте практиковать. А если вы сможете танцевать и петь, это будет еще лучше. Описанное упражнение – способ входить в отношения со всем, что вы обычно исключаете, что вы не впускаете в себя, а всего лишь используете. Вы все используете вульгарным и механическим способом просто для своего собственного удовлетворения. С помощью упражнения, которое я предлагаю, вы войдете в процесс метаморфозы, вы сделаете из каждой вещи нечто священное. Тогда вы добавите кое-что еще, даже если совершаете что-то для вашего собственного удовлетворения.

С.: Я заметил, что когда я грубо обращаюсь с материей, это причиняет мне боль изнутри. Если я слишком сильно бросаю предмет или хлопаю дверью, если я не уважаю тарелки, которые мою, я чувствую это внутри. Работает ли это наоборот? Если я начинаю уважать материю, то внутри меня также постепенно начнет пробуждаться процесс уважения и благодарности?