Комментарий к "Ламриму". Байкальские лекции. - Геше Джампа Тинлей
Шрифт:
Интервал:
Закладка:
Восемь текстов по Ламриму, которые называются «восемь великих руководств по Ламриму», являются безупречными практическими инструкциями к практике этапов Пути Просветления. Они не содержат никаких ошибок и изъянов. Буддийские ученые с мировой известностью считают их совершенными текстами. Поэтому они являются фундаментальными, общепризнанными руководствами по Ламриму. Аналогичным образом получают свою легитимность научные теории, если они приняты всем научным сообществом: для того чтобы верифицировать ту или иную научную теорию, недостаточно того, что теория была создана каким-то одним автором. Её истинность подтверждает все научное сообщество. В Тибете было сочинено большое количество различных текстов по Ламриму. Но не все тексты были приняты сообществом буддийских ученых Тибета. Однако вышеназванные восемь текстов были приняты всеми буддийскими учеными, поэтому называются «восемью великими текстами по Ламриму». Три из этих восьми – это тексты Чже Ринпоче. Кроме того, к восьми великим текстам относятся «Ламрим» Третьего Далай-ламы («Ламрим Сершунгма» – «Ламрим ‘Золотой сплав’»), «Ламрим» Пятого Далай-ламы («Джампел шел лунг» – «Собственные слова Манджушри»). Эти тексты «Ламрим» написаны с позиций Сутраяны. Следующие из восьми великих текстов – «Ламрим», написанный Первым Панчен-ламой Лобсангом Чокьи Гьялценом («Де лам» – «Путь Блаженства») и «Ламрим», написанный Панчен-ламой Еше Гьялценом («Нюр лам» – «Быстрый Путь»), – это тексты «Ламрим», объединяющие практики Сутры и Тантры. В этих текстах содержится объяснение многих визуализаций и уникальных вещей, которые отсутствуют в других текстах «Ламрим».
В этот раз я даю много наставлений, которых не давал прежде. Не будьте ослом, для которого нет разницы между золотом и камнем. Если в одно ухо ослу положить камень, он его вытряхивает, если в другое ухо положить золото, он его тоже вытряхивает: для него нет разницы между камнем и золотом.
Восьмой текст «Ламрим» под названием «Легсунг ньинку» (тиб. legs gsung nying khu – «Эссенция благих речей») был написан Ламой по имени Дагпо Нгаванг Дагпа. «Лексунг ньинку» – это очень краткий текст, являющийся сущностным синтезом всех предыдущих текстов «Ламрим»: сюда включены все основные положения «Ламрима». Если вы сможете выучить этот короткий текст наизусть, то, значит, вы знаете весь «Ламрим».
2.
Четыре вида величия учения «Ламрим» и три его уникальные характеристики, объясняемое для того, чтобы развить веру
Во втором разделе учения дается объяснение четырех видов величия и трех уникальных характеристик священного учения об этапах Пути Просветления, которые отличают его от других классических учений буддизма. Когда вы будете знать эти особенности учения «Ламрим», то вы скажете себе: «Получив такое драгоценное рождение и встретившись со столь драгоценным учением, обладающим четырьмя видами величиями и тремя уникальными характеристиками, не присущими другим учениям, даже «Абхисамаяламкаре» Асанги, «Мадхьямакааватаре» Нагарджуны, я должен воспользоваться выпавшим мне на долю счастливым шансом и извлечь суть из этой жизни».
Что касается такого великого текста как «Абхисамаяламкара», в нем имеется огромный материал со стороны Метода, но отсутствует материал со стороны Мудрости. В «Мадхьямакааватаре», наоборот, имеется огромный материал со стороны Мудрости, но нет материала со стороны Метода. Можно всю жизнь учить каждый из этих текстов, но это вам даст лишь одно крыло. Эти тексты – величайшие произведения Дхармы, сравнимые с горой Меру, и они получили признание со стороны всех великих буддийских Учителей, но они не могут даже сравниться с «Ламримом».
Четыре вида величия учения«Ламрим»– это:
1) величие понимания всех учений Будды как не противоречащих друг другу;
2) величие разъяснения того, что всё без остатка Слово Будды является прямым руководством для собственной практики;
3) величие, заключающееся в том, что «Ламрим» облегчает постижение сущностного воззрения Будды;
4) величие, заключающееся в том, что благодаря «Ламриму» сами собой прекращаются большие негативные деяния.
2.1.
Первый вид величия «Ламрима» –это величие понимания всех учений Будды как не противоречащих друг другу
Когда вы изучите «Ламрим», то поймете, что всё Учение Будды является внутренне непротиворечивым, что все тексты Трипитаки созданы для того, чтобы один человек реализовал изложенные в них учения и стал Буддой. К примеру, в одном классическом тексте можно встретить поучение: «Стремись обрести драгоценную человеческую жизнь, снаряженную свободами и благоприятными условиями, создавай причины для этого». В другом тексте встречается наставление: «Не стремись к сансаре, даже к обретению драгоценной человеческой жизни». Есть видимость противоречия между этими двумя поучениями. «Ламрим» поможет вам понять, что здесь нет противоречия. Или возьмем другой пример. В учении Сутры говорится: «Отбрось привязанность вообще, всякую привязанность». А один из обетов Тантры гласит: «Если ты отбросишь привязанности, то этим нарушишь тантрические обеты». Этот обет очень хорошо держит Борис (Учитель смеется). Речь идет о том, что не должна быть отброшена привязанность к вдохновению, или, вдохновенная привязанность, иначе имеет место нарушение тантрического обета. Когда в Сутраяне рекомендуется отбросить привязанность, то речь идет о привязанности к дурным привычкам. Так, с точки зрения сутр, нельзя оставлять к женщинам, алкоголю. А с точки зрения тантр разрешено употреблять алкоголь, иметь супругу, даже пять супруг. На первый взгляд, это выглядит как противоречие между Сутрой и Тантрой. Но если достигнуто понимание «Ламрима», то устраняется видимость противоречия. Буддийская практика может быть уподоблена процессу лечения больного: когда человек ослаблен болезнью, врач советует ему воздержаться от «тяжелой» пищи – мяса и тому подобных «сильных» продуктов питания, а когда он выздоравливает, то врач советует пациенту ввести в диету мясо, иначе пациент может снова потерять силы. Здесь нет противоречия: советы, по видимости противоречащие друг другу, даются соответственно состоянию больного. Вы все находитесь в начале духовной практики, и вам очень сложно говорить об отбрасывании всех привязанностей. Йога божества и пять супруг – это далеко для вас, вы почти упали в ад, ваше постоянное местожительство. В вашем ослабленном состоянии ментального здоровья нужен укрепляющий курс духовного лечения. В вашем положении лучший совет для вас – это не совет «отбрось всякую привязанности»: для вас актуально не устранение всех вообще привязанностей, для вас актуальны страх рождения в низших мирах и создание причин для рождения в благих мирах. Поэтому в начинающих учениках Учитель поощряет привязанность к благому перерождению. Когда ваш ум станет немного сильнее и крепче, духовный целитель, ваш Учитель, даст другой совет: «Болезнь ещё есть, хотя вы немного окрепли, поэтому не надо расслабляться. Не надо стремиться даже к обретению драгоценной человеческой жизни, ибо это тоже сансара». Обретение драгоценной человеческой жизни не является для буддиста высшей целью. Драгоценная человеческая жизнь с присущими ей свободами и благоприятными условиями должна рассматриваться лишь как лодка для пересечения океана сансары. Поэтому противоречия нет между советом «стремись к обретению драгоценной человеческой жизни» и советом «отбрось стремление к сансаре, даже к драгоценной человеческой жизни».
В сутрах, содержащих учение о Четырех Благородных Истинах, говорится: «Освободись от сансары», а в махаянских сутрах, где излагается учение о Бодхичиттте, говорится: «Не оставляй сансару». Благодаря «Ламриму» вы поймете, что между этими наставлениями нет противоречия. Да, действительно, сансара есть объект, который надо – с точки зрения ваших интересов – отбросить. Но в махаянских текстах говорится: «Какой смысл имеет индивидуальное освобождение от сансары – одного только себя, когда остаются страдать в сансаре матери – живые существа». Дхарма Махаяны учит, что нужно из великого сострадания, почти достигнув освобождения, помогать другим существам, страдающим в сансаре, но отбросить при этом сансару как объект привязанности, и не уходить из циклического бытия. Наоборот, махаянский практик делает посвящение о том, чтобы не уходить из сансары до тех пор, пока есть страдающие живые существа, и, оставаясь в сансаре, помогать живым существам». Такое посвящение выражает главное желание Бодхисаттв – не уходить в нирвану и помогать живым существам. То есть, в буддизме, с одной стороны, с точки зрения собственной цели Освобождения, говорится: «Отрекись от сансары». Это наставление имеет сущностный смысл отречения от привязанности к сансаре. С точки зрения великого сострадания к другим в буддизме говорится: «Не оставляй сансару!» Так что было бы ошибкой считать, что учение о Четырех Благородных Истинах предназначено для практиков Хинаяны. Оно предназначено для каждого из нас.
