Махамудра, рассеивающая тьму неведения - Вангчук Девятый Кармапа

Другие чувственные объекты.

Когда вы удержали такой (видимый) объект, надо последовательно перебрать (в качестве опоры для сосредоточения) звук как объект слухового сознания, запах как объект обонятельного сознания, вкус как объект вкусового сознания и осязательное ощущение как объект осязательного сознания. В связи с этим, когда появляются звуки, запахи или что-то ещё, надо направить свой ум прямо на выделяющийся звук или сильный аромат и зацепить его крючком внимания, не позволяя (уму) сбиться в блуждание. За исключением того, чтобы позволить уму закрепиться на объекте, не производите никаких рассуждений о качестве, количестве или иных характеристиках (вашего объекта).

Таким образом, в какой бы ситуации вы ни оказались, используйте её для развития спокойствия ума. Если там, где вы занимаетесь, шумно, или кто-то слушает радио, сосредотачивайтесь на чистом слышимом ощущении звука без оценки, реакций или определения его. Применительно к осязанию, можно сосредотачиваться на прикосновении одежды к своей коже. Чтобы сосредоточиться на вкусе, не обязательно специально что-то жевать. Можно делать это во время еды. Просто оставайтесь бесстрастными и следуйте инструкциям, как раньше.

Когда ваш ум удержал что-либо, следует прерывать медитацию, пока ещё сохраняется полная ясность, и отдыхать. Тогда вы не будете утомляться. Между медитациями не позволяйте обрываться нити своей внимательности. Будьте направлены на то, что что прямо перед вами. Что касается ваших тела и речи, ходите вы, сидите, высказываетесь или разговариваете - делайте это не слишком энергично и не слишком много. В своём уме пытайтесь пресечь поток концептуальных мыслей и умственной болтовни. Занимаясь так, вы постепенно создадите привычку к однонаправленности. Это третье наставление (об освоении спокойствия ума).

Если уменьшить свою активность, ум естественно успокоится. Когда вы постоянно заняты, вам труднее сосредоточиться, так как вы беспокоитесь о многих вещах сразу и легко отвлекаетесь и устаёте.

Устранение тупости и беспокойства.

Далее, для устранения таких дефектов как тупость и беспокойство, надо очень отчётливо представлять между своих бровей круглое белое пятно размером с горошину, светящееся и сияющее, и направлять ум на него. Иногда надо направлять ум на чёрное, блестящее, круглое пятно размером с горошину – перед вами, в том месте, где ваши скрещенные ноги касаются вашего сидения.

Для работы с тупостью надо направлять внимание на белое пятно, и взгляд должен быть направлен так, как если вы смотрите в пространство. Следует держать своё тело в прохладе и опрыскивать лицо проточной водой. Одевайте тонкую одежду и перейдите на лёгкую диету. Не сидите у огня или на солнце.

Если вас тревожит беспокойство, и ум рассредотачивается на много (направлений), визуализация и внимание должны быть направлены на чёрное пятно. Находитесь в тепле, делайте физические упражнения и ешьте плотную, питательную пищу.

Тупость и беспокойство - наибольшие препятствия для спокойствия ума. С тупостью ваш ум не имеет ясности, а когда ясность появляется, вы изумлены. Чтобы оживить себя, представляйте белую точку между своих бровей и, таким образом, направьте ум вверх. Эффективность белого цвета для удаления тупости можно проиллюстрировать, поместив белую ткань у себя перед глазами. Образ белого цвета в сознании заставляет его немного пробудиться и естественно стать светлее. Кроме того, на солнце или в тёплом и душном месте, вы неизбежно становитесь вялыми и тупыми. Поэтому находитесь в прохладном и свежем месте, и будете бодрее. Диета также очень важна. Лёгкая пища делает лёгким и ум.

С другой стороны, при беспокойстве вы возбуждены, и ум не может оставаться там, где вы бы хотели. Даже если он удерживает объект, часть его всё равно стремится отвлечься. Представление чёрной точки на своём сидении направляет ум вниз, а тёмный цвет естественно делает его послушнее. Если вы очень беспокойны, физические упражнения усмирят вас и заставят ум меньше блуждать. Много беспокойства возникает, когда энергетические потоки слишком легки и активны. Поэтому плотная и жирная пища, отяжелив эти потоки, придаст вам усидчивости.

Таким образом, для правильно сбалансированной медитации важно следить за своим телом. Ваш ум "ездит верхом" на энергетических потоках по энергетическим каналам тонкого тела. Нужное течение этих потоков зависит от состояния грубого физического тела. Поэтому здоровье тела и здоровье ума взаимозависимы.

Если нет ни тупости, ни беспокойства, направляйте взгляд и внимание либо на синюю точку, либо на действительный (маленький синий) объект (на земле) перед вами, на расстоянии, где заканчивается ваша тень (или на расстоянии длины стрелы). В связи с этим, сначала думайте: "Точка или то, что я взял для медитации, таково," и затем проецируйте свой ум прямо на это. Если после этого вы воспринимаете (объект) чётко, это самое лучшее. Но даже если он не чёток, просто надо думать, что есть такой объект, и делать его центром своего внимания. Затем, не анализируя и не исследуя подробно, позвольте своему уму достичь объекта и естественным образом закрепиться на нём без блуждания.

Синева ясного безоблачного осеннего неба - это нейтральный цвет, который ни воодушевляет, ни усмиряет ум. Полезно иметь и направленность ума на эту точку, и ясность. Но если есть только направленность, хватит и этого. С достаточным сосредоточением ясность придёт автоматически.

Прерывайте медитацию, пока ещё сохраняете полную ясность, и продолжайте позднее. Иначе говоря, делайте короткие и частые занятия. (Так) управлять своим умом – это четвёртое упражнение (для освоения спокойствия ума).

Сосредоточение без объекта.

Для сосредоточения ума при отсутствии опоры, или объекта, надо смотреть в пустое пространство прямо перед собой, открыв глаза и не направляя ум на какой бы то ни было объект.

Пространство, как и природа ума, постоянно, не обусловлено явлениями, не зависит от причин и условий. Поэтому взгляд в пространство перед собой - это метод приближения к медитации непосредственно на самом уме.

Такая медитация подобна практикам аннуттарайогатантры, связанным с процессом смерти. Обычно сознание опирается на все телесные элементы. В процессе смерти, элементы один за другим теряют свое свойство быть опорой, и сознание опирается на все меньшее их число. Это фигурально описывается, как будто элементы растворяются один в другом. Сначала исчезает земля, или твёрдый элемент, и сознание уже больше не может опереться на него. То же самое происходит с водой, жидким элементом, огнём, элементом тепла и энергией-ветром, или газообразным элементом. Наконец, остается только самый тонкий уровень сознания, опирающийся на пространство, неотделимый от самого тонкого уровня жизненной энергии. Это то, что переживает “ясный свет” смерти и переходит в промежуточное состояние, или бардо, а затем - в следующее рождение. Таким образом, медитация без объекта подобна тантрийским практикам принятия Дхармакаи в качестве пути, в которых имитируются стадии растворения процесса смерти и, в конце концов, вы сосредотачиваетесь на подобном пространству уме в переживании Ясного Света Дхармакаи.

Медитацию без объекта не следует пугать с "опустошённым умом", когда вы совершенно тупы, как в оцепенении или обмороке. Это состояние чрезвычайной живости, внимательности и ясности, но, как и в медитациях Ясного Света смерти, без какого-либо объекта и мыслей.

Не позволяя уму думать о чём-либо, не допускайте даже малейшего блуждания. Не направляйте ум на (мысли о том), какие качества имеет это состояние, или каких оно не имеет, или на прошлое или будущее. Сделайте своё внимание "шпионом", проверяющим с великой тщательностью, что ум не блуждает, и затем расслабьтесь. Другими словами, приведите себя в спокойное, неискусственное состояние пребывания здесь и сейчас.

Не отвлекайтесь даже на мгновение. Будьте так (внимательны, как) если продеваете нить в иголку. Не позволяйте уму быть взволнованным, но пусть он будет как океан совершенно без волн. Не делайте намеренных попыток "добиться чего-то", но зафиксируйте ум в “парении”, подобно орлу. Будьте полностью свободны от любых ожиданий и беспокойств.

Когда нет умственного блуждания, мысли не возникнут. Но когда блуждание случается, тогда, поскольку мысли появятся одна за другой, попытайтесь опознать их, что они такое, как только они появляются. Иначе говоря, смотрите прямо на них и затем закрепляйте ум, как раньше. Здесь не важно, какие мысли возникают, просто узнавайте их, что они такое. Помещайте внимание прямо на них без думанья чего-нибудь вроде: "Надо остановить их," или "мне удалось (остановить их)," или чувства удовольствия или неудовольствия. Просто смотрите на них оком различающего осознавания. Берите саму мысль в качестве опоры, или объекта для ума и сосредотачивайтесь на ней. Тренируйтесь в том, чтобы не впадать ни в слишком напряжённое, ни в слишком раскованное состояние. Это пятое наставление (об освоении спокойного ума).