Хатха-йога Прадипика - Муктибодхананда Свами Сарасвати

Символ черепахи весьма существенен. Мы знаем, что утверждается, что мир покоится на черепахе. Это эмблема долготерпения. Согласно мифологии индусов, когда началось распадение вселенной на части, земля потеряла свою опору и ей грозило разрушение. Господь Вишну пришел на помощь и проявился в форме черепахи, поддерживающей на своей спине землю. Таким образом земля была спасена.

Конечно, эту легенду не следует воспринимать буквально. Это объяснение того, что случилось в процессе созидания и эволюции вселенной, как во внутреннем, так и во внешнем плане, и в процессе движения обратно, к центру существования. По мере того как сознание человека перемещается все ближе к реальному «я», от поддержки которого зависит ум, органы чувств и чувственный мир становятся все менее подверженными влиянию извне. Если ум полностью растворяется, не имея чего-либо, на что можно опираться, сознание может проваливаться в пустоту. Когда сознание перемещается в более высокие состояния, должны сохраняться тело и ум. Органы чувств должны быть обусловлены таким образом, чтобы «убирать» и «выдвигать» их по желанию. Представление о Вишну соответствует тому аспекту существования, который присоединяет прану и сознание к физическому телу, или творению.

Согласно трактату «Тантрараджа Тантра» существуют четыре типа курм,или черепах, известные как пара, дешагата, грамагаи грихага.Паракурма — это та, которая поддерживает землю, деша-гата-курма поддерживает страны, грамага — деревни, а грихага — отдельные дома. В шлоке 88 этого трактата говорится: «Тот, кто делает джапу без знания курмастхити (позиции курмы), не только не получит плодов, но и встретится с разрушением».

Для того, чтобы испытать более высокие или более чистые состояния существования и все же сохранить тело и ум в этом грубом царстве таким образом, чтобы сознание могло возвращаться в них, мы должны быть приготовлены к этому. Тело и органы чувств должны тренироваться таким образом, чтобы сознание могло выходить из них и снова возвращаться назад для продолжения экспериментов с органами чувств. Хатха-йога — это процесс, посредством которого тело становится подобным черепахе, так что его внешние формы не являются местом воспроизведения болезней и дисгармонии, а, скорее, защитным укрытием.

Хатха-йога является величайшим секретом йогов, желающих достичь совершенства. И действительно, чтобы быть плодотворной, она должна держаться в секрете; раскрытая, она становится бессильной.

Эта шлока является типичной для любого йогического учения (шастры), излагающего высшее знание; то есть наука должна сохраняться для самого себя. Все, что садхака приобрел или достиг за период садханы, должно быть его личным делом. Это может показаться несколько выходящим из контекста данной книги, поскольку сама она раскрывает секреты практики, но на самом деле, когда вы будете обучаться под руководством гуру, вы поймете, что Сватмарама сформулировал лишь голую суть руководства асанами и всем остальным, так что полная наука хатха-йоги еще будет требовать участия человеческого фактора, учителя.

Первоначально гуру Горакхнатх написал многое о хатха-йоге в форме прозы и поэзии. Традиционно шастра (учение) должна была быть написана на санскрите, местные диалекты не принимались в качестве подлинных текстов учения. Поэтому Сватмарама продолжает оригинальную работу Горакхнатха. То, что изложено здесь, является системой хатха-йоги с очень небольшим количеством разъяснений. Для практикующего оставлена возможность выяснить у своего гуру, что она в действительности подразумевает.

Сватмарама не пропагандирует совершенства конкретной садханы, он только излагает систему и описывает в общих чертах правильные методы практики. Ваша конкретная садхана — это дело ваше и вашего гуру. Когда вы овладеете своей садханой, результатом будут сиддхи, или совершенства, и все, что вам удастся совершенствовать в себе — это ваше собственное достижение и то, чем позволил вам стать ваш гуру.

Горакхнатх обычно говорил своим ученикам, что хатха-йога представляет собой науку тонкого тела. Это средство, посредством которого можно контролировать энергию тела. Он говорил, что хатха является средством для контроля двух основных энергетических каналов, по которым текут потоки положительной и отрицательной энергий.

Эта положительная/отрицательная природа энергии имеет место в каждой части нашего существа. Хатха-йога не только вносит баланс в энергию, но и уравновешивает двойственность ума, устанавливает равновесие между низменной натурой и более высоким умом, а также между индивидуальной душой и универсальным вселенским духом. Она оперирует понятиями личного «я» и атмы,поэтому для полноты картины больше ничего не нужно.

В труде «Шива Самхита» утверждается, что практикующий должен держать свою практику в секрете, «как целомудренная жена держит в секрете свои интимные отношения с мужем». Это способствует укреплению любви между мужем и женой. Аналогичным образом, если вы уважаете свою собственную возлюбленную, чистую атму, то то, какими переживаниями и силой вы были вознаграждены, является вашим личным делом и должно совершенствоваться в частном порядке.

Это чисто логический и научный процесс. Если в вашей комнате ночью зажжен маленький светильник, то вся комната освещена. Если вы вынесете этот светильник наружу, во внешнее пространство, то свет будет поглощен ночью и впитается в темноту. Тот же самый принцип применим к способностям, приобретаемым посредством садханы. Эти способности могут осветить ваше собственное сознание, но, выставленные напоказ и растворенные в обширности внешнего мира, они теряют свою силу.

Садхана подобна семени, а сиддхи подобны цветам. Если вы хотите, чтобы семена дали ростки, вы должны оставить их в почве. Если вы выкопаете их, чтобы показать своим друзьям и соседям, как они прогрессируют, они больше не будут расти, они умрут. Подобным же образом сиддхи — момент прорастания вашей садханы. Если вы хотите вырастить полностью расцветшее осознание атмы, вы должны будете правильно вести себя. Садхана — это не урок биологии, на котором вы можете выкопать растение, чтобы исследовать его корни. Садхана подразумевает рост вашего собственного духа, это процесс, аналогичный процессу зарождения человека. Когда плод растет в утробе, мы не можем вмешаться в промежуточные стадии его развития, мы должны ожидать конечный продукт.

Если хранить садхану и каждую из достигнутых сиддхи под некоторым покровом, то это будет иметь мощный психологический эффект. Если вы рассказываете о своих достижениях и демонстрируете их, чувство «я», или эго, становится очень острым. «Я» достиг, «я» имел это переживание, «я» могу делать это. Если вы хотите пережить космическое сознание, то эго, или ахамкара,является величайшим барьером для этого. Сиддхи никогда не остаются у человека надолго, они не являются постоянными качествами. После некоторой стадии эволюции они исчезают. Если вы ассоциируете себя с ощущением, что «я» преуспел в том или в этом, то вы ожидаете от себя, что вы будете в состоянии совершать великие подвиги; другие люди тоже будут ожидать того же самого. Вы будете жить для того, чтобы удовлетворять ожиданиям других людей, иначе они перестанут думать, что вы великий человек. Как вы справитесь с ситуацией, когда в один прекрасный день сиддхи покинут вас? В духовной жизни очень важно держать свое эго под контролем.

Большинство великих святых и сиддхов (совершенных личностей), обладающих большими способностями, редко демонстрируют их. Только люди, очень близкие к ним, знают об их величии. Многие сиддхи, которые демонстрировали свои способности, подвергались преследованиям, например Иисус Христос. Поэтому в этой шлоке — для вашего блага и для блага других — говорится, скорее в качестве предупреждения, а не совета, что садхана и сиддхи должны держаться в секрете.