Скрытый Тибет. История независимости и оккупации - Сергей Кузьмин

Под таким давлением собранных лам вынудили отвергнуть кандидатуру, предложенную Далай-ламой, и выдвинуть других трех мальчиков для жеребьевки из Золотой вазы. В ответ в главных городах страны — Лхасе, Шигацзе и Чамдо, несмотря на введение комендантского часа, прошли стихийные демонстрации против нового грубого оскорбления религиозных чувств тибетского народа.

29 ноября 1995 г. в Джокханге была проведена процедура выбора Панчен-ламы XI путем жеребьевки из Золотой вазы и его утверждения китайскими властями.{1637} Избранным кандидатом стал мальчик из надежной партийной семьи — Гьелцен Норбу.{1638} Член Госсовета КНР Ли Теин зачитал текст выданного этим органом власти Золотого сертификата об утверждении Гьелцена Норбу Панчен-ламой XI. Ли Теин выдал ему золотую печать на китайском и тибетском языках.{1639} В церемонии заставили участвовать нескольких высших лам. Одним из них был Боми Ринпоче — тот самый, кто в Культурную революцию смог сохранить часть праха Цонкапы. Тибетцы говорят, что у него не было выбора: он надеялся этим получить возможность сохранить буддизм в Тибете.{1640} Он никогда не обвинял Далай-ламу в «сепаратизме» и тому подобном.

Между тем репрессивные органы делали то, о чем официальный Пекин молчит. Это репрессии против членов сформированной им же поисковой группы, которые не захотели идти на поводу у властей. Изгнанию или арестам подверглись четыре из восьми членов этой группы, а к 1999 г. в связи с вопросом о Панчен-ламе XI было арестовано более 80 чел.{1641} Значит, не только председатель поисковой группы, а не менее половины ее членов поддержали кандидатуру со стороны Далай-ламы. Личный слуга Панченламы X умер от сердечной недостаточности, не выдержав обстановки. Чтобы не поддерживать китайскую кандидатуру, бежал в США Агья Ринпоче — настоятель монастыря Кумбум, где Панчен-лама X провел детство.{1642} Срок заключения Чадрела Ринпоче к настоящему времени уже истек, но его местонахождение неизвестно.

Формальное соблюдение церемоний при нарушении религиозной традиции — это профанация религии. Да и ритуал соблюдали настолько, насколько это было выгодно властям. Следовательно, молодой человек, которого они выдают за Панчен-ламу XI, таковым не является. Сейчас он получает образование в Пекине, иногда приезжая в Тибет, заявляет о поддержке руководства КНР. Несмотря на то, что в Шигацзе портреты Гьелцена Норбу стоят рядом с портретами Панчен-ламы X и китайские власти заявляют о почтении к нему тибетцев, здесь он получил столь неоднозначный прием, что живет в основном в Пекине. Если понаблюдать за молящимися в Шигацзе, то видно, что они не почитают его.{1643} Власти заставляют монахов покупать его портреты.{1644} Более того: в январе 1996 г. арестовали девять монахов за сожжение фотографии Гьелцена Норбу, а в июне учитель начальной школы в Гьянцзе был арестован за распечатку и распространение молитв долгой жизни Гедуна Чоки Нимы.{1645}

Таким образом, подлинным Панчен-ламой XI является Гедун Чоки Нима, которого признал Далай-лама XIV. Его признали также высшие ламы всех четырех школ тибетского буддизма на конференции в Дхарамсале.{1646} Но он изолирован китайскими властями.

Недавно коммунисты узаконили манипулирование выявлением перерожденных лам. С 1 сентября 2007 г. вступил в действие Приказ № 5 Государственного управления по делам религии КНР об управлении реинкарнациями в тибетском буддизме.{1647} Этот Приказ нарушает не только буддийские каноны, но и свободу вероисповедания. Например, в ст. 2 сказано: «Реинкарнации живых Будд должны соответствовать следующим принципам: способствовать сохранению единства нации и солидарности этнических групп, охранять гармоничное сосуществование религии и общества… Однако не следует восстанавливать уже исчезнувшие феодальные привилегии. В дела реинкарнации живых Будд не должно быть вмешательства и управления со стороны зарубежных организаций и частных лиц». Далее излагается регламент утверждения лам органами власти. В частности, в ст. 4(2) сказано, что «подавать заявку на реинкарнацию» не разрешается, «когда народное правительство города, к которому относится данный район, или на более высоком уровне, публично объявило о том, что реинкарнация не разрешается». Статья 5: «Реинкарнация живого Будды производится по заявке, на которую должно быть получено одобрение». Заявка подается в отдел по делам религии местного народного правительства уезда, затем — выше до уровня провинции или автономного района, а для высших лам — до уровня Госсовета КНР.

Лишь после одобрения партийными чиновниками монастырь имеет право создать группу по поискам перерождения (ст. 7). Затем или проводится жеребьевка из Золотой вазы, или кандидатура утверждается в отделе по делам религии соответствующей инстанции (ст. 8). После утверждения надо получить разрешение в тех же отделах, а после получения разрешения — пройти регистрацию в Госкомиссии по делам религий (ст. 9). За нарушение этих правил грозит административная или уголовная ответственность (ст. 11). После выявления перерождения план воспитания и данные о выбранном наставнике передаются в виде заявки для утверждения в местное народное правительство (ст. 12). На местном уровне могут быть выработаны более детальные правила (ст. 13).

Цель этих бюрократических процедур, грубо нарушающих каноны религии, — контроль компартии над будущими поисками перерождения Далай-ламы после его кончины, а также всех других высоких лам. Сам же Далай-лама неоднократно заявлял, что не будет перерождаться в Тибете и других областях, включенных в КНР, если там не будет религиозной свободы.

Однако подавление религии в Тибете привело к неожиданному результату. Буддизм и бон стали распространяться по миру благодаря исходу тибетских беженцев, среди которых оказалось почти все высшее духовенство Тибета. Тибетцы, жившие в замкнутом обществе, тем не менее, сумели хорошо адаптироваться к новым условиям. Вероятно, это связано с национальным менталитетом: переход от кочевого ламы или кочевника-скотовода к кочевому глобальному ламе (наставнику), торговцу, ресторатору, художнику в современном мегаполисе для тибетца-эмигранта оказался не так уж сложен.{1648}

Если на Западе о буддизме раньше знали в основном востоковеды, то с 1960-х гг. много лам приезжает в страны Европы, Америки и Азии. Это совпало с повышением интереса к буддизму. Результатом стало не только изучение прежде недоступных концепций и источников, но и возникновение множества тибетских центров, общин, храмов и монастырей. Многие европейцы, американцы и россияне принимают буддизм, некоторые становятся монахами. Большинство тибетских учителей распространяют на Западе чистое учение, в некоторых случаях стараясь адаптировать его к европейскому менталитету и социально-экономическим реалиям, но иногда имеет место «потакание» ожиданиям и вкусам публики.{1649} Сейчас вне Тибета имеется более тысячи общин тибетского буддизма, есть бонские общины. Общая численность последователей буддизма в США, например, превышает 4% всего населения, а в странах Европы — 1–2% (включая мигрантов из стран Азии). На территории бывшего СССР общины и центры тибетского буддизма есть в республиках Прибалтики, Украине, «небуддийских» регионах России (Москва, С.-Петербург, Екатеринбург и др.), Грузии, Армении, Белоруссии и Казахстане.

Особая заслуга здесь принадлежит Далай-ламе XIV. Он написал более 60 книг, многие из которых переведены на иностранные языки, в том числе на русский. Из этих книг читатели узнают о религии, традициях, истории тибетцев, получают наставления о жизни. Особо надо отметить книгу «Этика для нового тысячелетия», в которой Далай-лама проводит глобальный нравственный подход, основанный «скорее на общих, нежели на религиозных принципах».{1650} Этот подход особенно важен в наше время, когда приоритет в мире все больше приобретают материальные, а не духовные ценности. Вышло много книг, так или иначе касающихся Далай-ламы и мира вокруг него, — например, широко известная книга Г. Харрера «Семь лет в Тибете», по которой снят фильм. Есть и другие фильмы («Кундун», «Tibet: Story of a Tragedy» и т.д.). Из последних можно назвать российский документальный фильм «Рассвет/Закат» (2007 г.).

Далай-лама XIV неоднократно встречался с лидерами всех мировых религий, а также иудаизма. Он встречался с римским папой Павлом VI в 1973 г., с Иоанном Павлом II в 1980, 1982, 1990, 1996 и 1999 гг.; с архиепископом Кентерберийским Р. Ранси — в 1981 г. и другими лидерами англиканской церкви. Далай-лама выступал на конгрессе мировых религий, где с его участием была проведена межконфессиональная служба. С представителями православия также имеются контакты. Далай-лама встречался и с Патриархом Пименом. В 2008 г. в Индии Далай-лама встретился с крупными деятелями ислама и заявил, что приравнивание этой религии к терроризму «абсолютно неверно».