Духовный прогресс или наставления в божественной жизни души - Жанна Гийон

Вопрос не в том, что является состоянием наших чувств, но каково состояние нашей воли. Будем желать жить по состоянию нашей чистой воли. Будем желать иметь то, что мы уже имеем, и не иметь то, чего мы не имеем. Даже если бы мы не были избавлены от наших страданий, ибо удел Божий - дать нам испытания и радости. Посреди несчастья мы радуемся как и Апостол; но это не радость чувств, но воли. Нечестивые несчастны посреди удовольствий, потому что они никогда не сопоставимы с их состоянием; они всегда желают удалить некоторый терн или добавить некоторый цветок к своему существующему состоянию. Преданная душа, с другой стороны, имеет волю, которая совершенно свободна; она принимает без вопроса любые горькие благословения, которые Бог устраивает, желает, окружает; она не хочет освободиться от них, если это зависело от простого желания; ибо такое желание есть то, что возникает в самом себе и вопреки преданности Провидению, которое жаждет, чтобы эта преданность была абсолютно совершенной.

Если и есть что-нибудь, способное к установлению души на высокое место, то это абсолютное предание себя Богу. Это распространяет в душе мир, который течет как река, и праведность, которая подобна волнам моря. (Исаия 43:18) Если есть что-нибудь, способное сделать душу спокойной, рассеять сомнения и удалить страхи, сделать сладкими страдания помазанием любви, придать ей силу во всех делах и распространить радость Святого Духа в ее содержании и словах, то это простое, свободное и детское упование в руках Божиих.

13. О доверии Богу.

Лучшее правило, которое мы можем принять, это принимать одинаково и с тем же самым послушанием все, что Бог посылает нам в течение дня, и внутри и снаружи.

Наружными являются те вещи, которые неприятны, но которые необходимо встретить с храбростью, а также вещи приятные, которые нельзя потерпеть, если они захватывают наши чувства. Мы сопротивляемся искушениям первых, принимая их, и последним, отвергая допустить их в наши сердца. То же самое проклятие необходимо и в отношении внутренней жизни; всякое горькое служит тому, чтобы распинать нас, наши дела и всякую выгоду души, если мы принимаем ее просто, с готовностью, которая не знает никаких границ, готовностью, которая не знает никакого послабления.

Приятные дары, предназначенные для того, чтобы поддержать нашу слабость, давая нам чувственное утешение в наших внешних делах, должны приниматься с равным удовлетворением, но другим способом. Их должно принимать, потому что Бог посылает их и не потому, что они подходят нашим собственным чувствам; они должны использоваться подобно любому другому лекарству, без самодовольства, без притяжения к ним и без присвоения. Мы должны принять их, но не держаться за них; так, чтобы когда Бог посчитал нужным забрать их, мы оказались бы не удрученными этим и не обескуражены.

Источник для самонадеянности находится в привязанности к этим преходящим и чувственным дарам. Мы воображаем, что мы не жаждем ничего, кроме дара Божьего, в то время как мы на самом деле смотрим на себя, присваивая Его милосердие и принимая дар за Него Самого. И таким образом мы будем обескуражены всякий раз, когда мы находим, что мы были обмануты в нас самих; однако, душа, которая поддерживается Богом, не удивляется в собственной нищете; она желает найти новое доказательство, что она не может делать ничего сама и Бог должен сделать все. Я никогда не беспокоюсь из-за того, что я беден, ибо знаю, что мой Отец имеет бесконечные сокровища, которые Он даст мне. Мы скоро станем независимыми от доверия себе, если мы перенесем кормление наших душ абсолютным доверием Богу.

Мы должны считать меньшими по значимости чувственные устремления и меры мудрости, которые изобретены для нашего собственного совершенства, чем простоту, смирение, отказ от наших собственных усилий и совершенную склонность ко всем видам благодати. Все остальное склонно украшать наши добрые дела и таким образом вдохновлять тайную уверенность в наших собственных силах. Будем молить Бога, чтобы Он выкорчевал бы из наших сердец все наши собственные насаждения и посадил там Своими собственными руками дерево жизни, приносящее соответствующие плоды.

14. Как мы должны наблюдать за собой.

Следующее кажется мне полезным в качестве практического руководства, способа, которым мы должны наблюдать за собой, не слишком много занявшись обязанностью.

Мудрый и прилежный путешественник наблюдает за всеми своими шагами и держит свой взгляд всегда направленным на ту часть пути, который лежит прямо перед ним; но он не оглядывается постоянно назад, чтобы подсчитать свои шаги и исследовать свои следы, иначе он потерял бы время и помешал своему прогрессу. Душа, которую Бог верно ведет рукой (я не говорю о тех, кто учится ходить, а кто все же ищет путь), должна видеть путь с простой и спокойной бдительностью, ограниченной существующим моментом и неутомимым отказом от самолюбия. Внимание должно непрерывно направляться к воле Божией, чтобы исполнять ее каждый момент, и не думать о себе, чтобы уверить себя в своей способности, когда Бог предпочитает ее неуверенность в этом. Так и Псалмопевец восклицает: «мои глаза всегда к Господу; ибо Он извлекает мои ноги из сети». (Пс.25:15)

Посмотрите как он, чтобы держать свои ноги в безопасности на пути, усеянным ловушками, вместо взгляда на землю, чтобы тщательно исследовать каждый шаг, он поднимает его на Господа. Мы никогда не наблюдаем так старательно за нами самими, когда мы идем в присутствии Божие, как Он повелевал Аврааму. И, фактически, что должно быть концом всей нашей бдительности? Следовать шаг за шагом за волей Божией. Тот, кто соответствует этому во всем, и следит за собой и освящается во всем.

Если мы никогда не теряем из виду присутствие Божие, мы никогда не прекратим бодрствовать всегда с простой, любящей, тихой и непринужденной бдительностью; но с другой стороны бывает бодрствование как результат желания увериться в нашем состоянии, оно резко, беспокойно и полно собою. Мы должны ходить не нашим собственным светом, а светом Божиим. Мы не можем видеть святость Божию, не почувствовав ужас в самом маленьком из наших преступлений.

К присутствию Божиему и состоянию обращения вовнутрь мы можем добавить проверку совести согласно нашей потребности, но делать просто, легко и без беспокойного рассматривания своего «я». Мы исследуем себя не для нашего собственного удовлетворения, но для того, чтобы соответствовать совету, который мы получаем и чтобы исполнять волю Божию.

Короче говоря, мы отказываемся от себя и предаемся в руки Божии и видим себя в Нем, поскольку мы должны быть несчастны, если мы живем в самих себе. Мы не желаем видеть ничего из того, что Ему угодно скрыть от нас. Поскольку мы любим Его бесконечно больше чем себя, мы приносим безоговорочную жертву нас самих благоугодно Ему; желая только любить Его и забывать себя. Тот, кто таким образом великодушно теряет свою душу, должен найти ее снова с вечной жизнью.

15. О внутреннем научении Духа Божьего.

Это определенно указано в Священном Писании, (Рим.8; Иоанн 14) что Дух Божий живет внутри нас, действует там, молит непрестанно с воздыханиями, желает, просит о нас в том, что мы не знаем о чем просить как должно, оживляет нас, торопит нас, говорит с нами когда мы в тиши, предлагает нам всякую истину, и так объединяет нас с Ним, что мы становимся одним духом. (1Кор.6:17) Это есть учение веры и даже те учителя, кто дальше всего стоят от внутренней жизни, не могут не подтвердить этого. Однако, несмотря на эти теоретические принципы, они всегда стремятся поддерживать это практически внешним законом или, по крайней мере некоторым светом учения и рассудка, но Он освещает нас изнутри и тогда наш разум сам понимает это наставление. Они не полагаются достаточно на внутреннего учителя, Святого Духа, Кто производит в нас все. Он есть душа нашей души; мы не могли бы мыслить или желать без Него. Увы! Какова наша слепота! Мы считаем, что мы одни во внутреннем святилище, когда Бог намного глубже пребывает там, чем мы сами.

Что же тогда! Вы скажете: «все мы имеем Духа»? Да, несомненно, но не как имели пророки и апостолы. Без фактического вдохновения Духом благодати, мы не могли бы ни делать, ни желать, ни верить никакой благой вещи. Мы всегда имеем Дух, но мы постоянно душим вдохновение. Бог не прекращает говорить, но шум вокруг наших страстей внутри мешают нам и не дают нам слушать. Мы должны заставить замолчать каждое существо, включая себя, чтобы в глубокой тишине души мы могли бы почувствовать невыразимый голос Жениха. Мы должны предоставить внимательное ухо для Его голоса мягкого и тихого, который слышат только те, кто не слушают ничего иного!

О как редко найдешь душу, которая слушает, что говорит Бог! Малейший ропот наших тщетных желаний или любви, сосредотачивает нас на себе, путает все слова Духа Божьего. Мы слышим достаточно хорошо, что Он говорит и что он просит о чем-то, но мы не можем различить сказанное и часто бываем довольны, что мы не можем слышать. Самое скрытое и малейшее самосозерцание, самый незаметный страх слишком ясного слушания того, что требует Бог, сталкивается с этим внутренним голосом. Имеет ли тогда смысл удивляться, что так много действительно благочестивых людей, но полных развлечениями, тщетными желаниями, ложной мудростью и доверием своим собственным добрым делам, но которые не могут слушать Его и считают возможность этого как мечту фанатиков? Увы! Что им сделать со своими гордыми рассуждениями? Какую эффективность имело бы слово пасторов или даже само Священное Писание, если у нас внутри нет слова Святого Духа, которое дает жизнь этим двум вещам? Сказанное слово, даже выдержка из Евангелия без орошения, оживления внутренним словом было бы ничем иным, но лишь пустым звуком. Только буква убивает (2Кор.3:6) и только Дух один может давать нам жизнь. О! Вечное и всемогущее слово Отца, это Ты говоришь в глубине наших душ! Только слово, которое проистекало из уст Спасителя в течение его смертной жизни, имело силу произвести такие чудесные плоды, потому что оно оживлялось тем Духом жизни, которым является Само Слово. Поэтому св. Петр говорит: «Господи, к кому нам идти? У Тебя есть слова вечной жизни. (Ин.6:68) Это не только внешний закон Евангелия, который Бог показывает нам внутренне светом разума и веры; это Его Дух, Который говорит, касается, творит внутри и оживляет нас; поэтому это Дух, Который в благом деле трудится в нас и вместе с нами, как и наша душа, которая дает жизнь нашему телу и регулирует все движения.