Библия - это не миф - Томас Трибелхорн

Все, о чем мы говорили в этой главе, особенно важно для тех из вас, кто родился после середины 80-х. Вы родились в постхристианском, постмодернистском обществе. Взрослея, вы были вынуждены бороться с препятствиями, растущими повсюду на этом сложном философском грунте, чтобы выработать библейское мировоззрение и библейскую веру. Светские колледжи и университеты западного мира, как и учебники, по которым учатся студенты, по сути, уже поддались идеям постмодернизма. А поскольку за ними последовала большая часть СМИ, то даже и те, кто родился задолго до восьмидесятых, ощущает их влияние в той или иной степени10.

Солнце теизма садится на Западе

Так как же это произошло, что Запад вдруг перешел от теистического к постмодернистскому мировоззрению?

У Библии есть свои противники в каждом поколении. Это данность. Но было время (по большому счету не так давно), когда у текста все еще было значение, когда абсолютной истине не отказывали в существовании, когда Библию уважали в академических кругах, а общественное мнение на Западе признавало ее историчность — в противоположность ярко выраженному антихристианскому мировоззрению современного постмодернистского общества.

Первым зарегистрированным высшим учебным заведением в американских колониях был Гарвардский колледж в городе Кембридже, штат Массачусетс. Он был основан в 1636 году пуританами, заботившимися о том, чтобы в их поместных церквах служили грамотные пасторы. Колледж получил имя через три года после основания, когда Джон Гарвард, молодой проповедник в соседнем Чарльстоне, умер от туберкулеза. Он завещал колледжу половину своего имения, а также свою библиотеку из четырех сотен томов. Сумма денег, оставленная колледжу этим молодым пастором, была не так уж и велика; книги, однако, в то время стоили очень дорого. Ценность этих книг и христианский дух, с которым они были завещаны, — вот причины того, что колледж получил имя пастора Гарварда.

Пуритане Новой Англии основали также Йельский и Дартмутский университеты, когда заподозрили, что Гарвард «заразился» либеральной идеологией Просвещения. Великое Пробуждение в Америке ознаменовалось основанием еще большего числа христианских университетов, например, Принстона в штате Нью-Джерси, президентом которого в 1757 году стал великий миссионер и проповедник Джонатан Эдвардс.

Все эти выдающиеся высшие учебные заведения были основаны для того, чтобы готовить пасторов к служению благовестия Иисуса Христа, но ни одно из них не сохранило верность намерениям основателей. Сегодня эти же университеты глубоко секуляризованы, пропитаны идеями постмодернизма и в них утверждают, что большая часть Библии уходит корнями в древние мифы.

Платон (427–347 гг. до н. э.) учил, что если универсалий (абсолютов) не существует, то отдельные предметы (частности) не имеют смысла. Эту абстрактную идею легко применить к повседневной жизни. Что он имел в виду? Частности — это всего лишь частности. Отдельные травинки (частности) составляют мой газон (универсалию). Мой газон, в свою очередь, — это частность, относящаяся к универсалии моего двора. Мой двор — это частность, относящаяся к универсалии моего района, и так далее. Мы с вами — индивиды (частности), принадлежащие к универсалии человеческой расы. Частности черпают свое значение в универсалиях, к которым относятся. В отсутствие универсалии (абсолюта) индивидуальный субъект не имеет смысла.

Французский философ-экзистенциалист Жан-Поль Сартр (1905–1980), как и большинство западных философов, много позаимствовал у Платона. Сартр воспользовался идеей Платона об универсалиях и частностях, чтобы выразить свое нарастающее беспокойство о том направлении, в котором устремилась западная цивилизация в двадцатом веке. Какая универсалия (какой абсолют) может объединить частности человеческой жизни и придать им значение? Сартр, кое в чем повторяя Платона, предостерегал, что конечное абсурдно, если у него нет привязки к бесконечному.

Модель Сартра легче всего проиллюстрировать примером из области морали. Если не существует универсального (абсолютного) этического стандарта, тогда индивид не может с какой-либо уверенностью утверждать, что правильно, а что неправильно11. Без этической универсалии, которая бы лежала в основе человеческих представлений, нет причины судить, кто прав, а кто неправ, когда ценности и суждения людей или групп людей вступают в противоречия. Сартр беспокоился, что конечное (люди) будет лишено бесконечного, и это приведет к обществу абсурда с множеством противоречивых мнений по вопросам этики. Вам это ничего не напоминает?

Нам также нужен абсолют, чтобы определить самих себя и смысл существования человечества как отправную точку познания. Не имея абсолюта, как убедиться, что наша эпистемология надежна и основательна? Никак. Именно так обстоят дела в окружающем мире.

Вот вам «сухой остаток»: с потерей универсалии (абсолюта, бесконечной отправной точки), теряются все конечные понятия, такие как ценности, этические правила, смысл существования и принципы познания. Читая газеты и интернет-сайты, наблюдая за поступками людей, вы, конечно же, замечаете бессмысленность и замешательство, расцветающие в отсутствие абсолюта. Решения суда кажутся все абсурднее с каждым днем. Наш мир сбился с пути, поскольку мы отказываемся признавать, что смысл существования можно найти только в Творце.

Нехристианские философы, начиная с древних греков и до мыслителей модернизма, были рационалистами. Они верили, что человек — это начало и конец отсчета, что люди способны сами создавать свои универсалии (абсолюты). Рационалисты отрицают любую возможность познания за пределами конечного, то есть за пределами человечества. При помощи рационального мышления люди должны уметь отличить истинное от ложного, правильное от неправильного. Заметим, что христианские философы этих эпох также верили в силу разума, и правильно делали — но это был разум, выступающий в единстве с истинным знанием от Бога, открытым в Библии.

Постмодернизм пришел на замену модернизму, поэтому нужно сделать еще шаг назад и убедиться, что мы понимаем, что такое модернизм.

Отказ от рациональности

Принято считать, что модернизм — это (почти) то же, что и гуманистическая философия Просвещения, которая возникла в XVII веке. К нему относят философские идеи, возникшие (приблизительно) в эпоху Просвещения (то есть в XVII–XVIII вв.). Просвещение иногда называют веком разума.

Придя на смену эпохе Возрождения, Просвещение превознесло гуманизм и идею о человеческом разуме как главном судье истины. Предполагалось, что истина может быть обнаружена при помощи рациональных рассуждений и естественных наук, которые должны вытеснить предрассудки, иррациональные идеи, страхи и верования, которых бездумно придерживались предыдущие поколения. Деятели Просвещения питали надежды, что это приведет к мировому порядку, в котором каждый человек будет мыслить самостоятельно, а не следовать предрассудкам прошлого. Именно в эту эпоху начали создаваться энциклопедии. Философы тщательно исследовали общепринятые знания и авторитеты через эту новообретенную призму самостоятельного мышления; особенно это касалось религиозной и политической мысли.

«Утопическая мечта Просвещения может быть резюмирована в пяти словах: разум, природа, счастье, прогресс и свобода. Его образ мышления был глубоко светским. Ноты гуманизма, впервые прозвучавшие в эпоху Возрождения, набрали полную силу. Это было