Практическое богопознание. Евангелие от Матфея - Монах Симеон Афонский
Шрифт:
Интервал:
Закладка:
«Итак, всякого, кто слушает слова Мои сии и исполняет их, уподоблю мужу благоразумному, который построил дом свой на камне».
Мф. 7. 24.Духовная практика – это слушать и исполнять. Слушать – значит слышать. Слышать – значит уметь понимать и исполнять. Одно лишь слушание без исполнения – дом на песке, который сносит буря первого же искушения. Если не слушаешь устных наставлений своего духовного Отца, любые другие советчики только запутывают тебя. Заниматься исследованием слов наставления – заведомо бесполезное занятие. Постигать смысл духовного слова и мгновенно претворять его в практику – это начало Небесной жизни на земле, это беспрепятственное прохождение мытарств, где душа непосредственно использует накопленный молитвенный опыт. Если не следуешь духовным наставлениям своего Старца, другие наставники только завлекают тебя глубже в мир. Эрудиция и интеллектуальные познания в момент смерти оставляют их почитателя с пустыми руками и животным страхом перед грядущими испытаниями, как быка, которого ведут на убой. Не пустые земные знания, а молитва и добрые дела сопровождают нас в посмертном странствовании, укрепляя душу благодатью и бесстрашным упованием на милость Божию: «Войди в себя, пребывай в сердце своем, ибо там – Бог». Прп. Ефрем Сирин.
Идеал совершенства – не иметь ничего земного
«И говорит ему Иисус: лисицы имеют норы, и птицы небесные – гнезда, а Сын Человеческий не имеет, где приклонить голову».
Мф. 8. 20.Мирские люди имеют жилища-норы, где они думают укрыться от опасности – непредвиденной смерти. Даже многие аскеты, подобно бескрылым птицам, сооружают себе земные убежища – опутываются привязанностями, конец которых есть гибель души. Духовное совершенство – это абсолютное самоотречение и победа всякого греха, ради всецелого и неразрывного единения с Отцом Небесным в нелицемерной Любви. Сердце, стремящееся к Спасению, должно быть подобно быстрому скакуну, скачущему в горной долине, или привольному ветру в горном ущелье. «Не связывай себя делами мира, и помысел будет безмолвствовать в тебе». Прп. Авва Исаия.
Идти за Христом – значит оставить мир
«Но Иисус сказал ему: иди за Мною и предоставь мертвым погребать своих мертвецов».
Мф. 8. 22.Мир – это омраченное состояние окутанного привязанностями и помыслами ума. Мир, по своей сути, есть беспрерывное движение помыслов, противопоставляющих ум окружающим его явлениям. Спасение – это чистое благодатное состояние человеческого сердца или сознания, просвещенного нетварным светом Святого Духа. Спасение – это приумножение Божественной премудрости и прямое и непосредственное постижение Бога, в Котором все бытие есть единое целое во Христе, не омраченное ложными помыслами. Поэтому к подлинному неизмышленному умом Спасению ведет лишь путь совершенного уподобления Христу, путь святости, поскольку только с ней возможно обрести совершенное Спасение во Христе.
Идти за Христом – значит оставить все земное и отвергнуть самого себя. Отбрось все земные заботы, как человек, заболевший гриппом. Идти за Христом – значит обрести благодать и стяжать Жизнь Вечную, то есть победить смерть. Мертвецы – это люди, не имеющие в себе жизни. Жизнь есть благодать, поэтому те, кто не имеет благодати, – земные мертвецы. Их занятия – дни рождений, их утешения – празднование свадеб, их торжества – хоронить подобных им мертвецов. Мало оставить мир формально, но ради обретения Христа необходимо оставить самого себя – порочный ум с его эгоизмом, ибо только дух человеческий восходит вместе со Христом к Отцу Небесному, являя равнобожественное достоинство человека: «Непрестанно пребудь с именем Господа Иисуса, да поглотит сердце Господа и Господь – сердце, и будут они единым». Прп. Каллист и Игнатий.
Милость – сущность призываемой души
«Пойдите, научитесь, что значит: „Милости хочу, а не жертвы“? ибо Я пришел призвать не праведников, но грешников к покаянию».
Мф. 9.13.Равнодушное хождение в храм – это жертва. Формальная исповедь без сокрушения и покаяния – это жертва. Теплохладное Причащение святых Таинств – жертва.