Святоотеческие сотницы - Сборник

100. Если нет сил, то сидя бодрствуй и молись сердцем ночью.

Сотница вторая

1. Если же тело укрощено воздержанием, бдением и внимательностью к безмолвию, но почувствуешь, что в теле твоем без естественного движения возникает блудная страсть, тогда знай, что искушен ты помыслами гордыни.

2. Если не можешь бодрствовать стоя, то бодрствуй сидя или лежа на ложе твоем.

3. Сердце – корень, а если корень свят, то и ветви святы, то есть если сердце доводится до чистоты, то ясно, что очищаются и все чувства.

4. Пожелания сердца показываются делами его.

5. Кто всех людей видит хорошими, тот чист сердцем. Чист тот, кто как бы младенец, но без младенческих недостатков.

6. Чистота – сердце, милующее всякую тварную природу.

7. Покаяние есть сердце сокрушенное и смиренное.

8. Если желаешь, чтобы сердце твое соделалось обителью тайн нового мира, то обогатись сперва делами телесными: постом, бдением, службою, подвижничеством, терпением, низложением помыслов, углублением в смысл Писания, деланием заповедей.

9. Кто не снискал телесного делания, тот не может иметь душевного (колос от зерна) и лишается духовных дарований.

10. Дух открывает тайны, вселяется Бог, воскрешает плоды Духа, и человек ощущает в себе изменение, какое приимет внутреннее естество при обновлении всяческих.

11. Затвори врата, чувства слуха, зрения, вкуса и проч. и ратуй внутри.

12. Блажен, кто, зная это, не тревожит себя множеством дел, но всю телесную деятельность свою обратил на молитвенный труд.

13. Деяния жительствующих по Богу: 1) один целый день ударяет своею главою в землю; 2) иной постоянно совершает коленопреклонения с молитвою; 3) другой множеством слез заменяет все службы; 4) иной вникает в смысл читаемого; 5) другой томит душу гладом; 6) иной поучается непрерывно в псалмах; 7) иной домышляется Божественного смысла в Божественных Писаниях.

14. Тридцать поклонов пусть будет самой малой мерой.

15. Предай себя на то, чтобы умереть в подвигах и не жить в нерадении. Лучше нам встретить смерть в подвиге, нежели жить в падении.

16. Люби уединение и бегай людей.

17. Если любишь покаяние – люби и безмолвие и ожидание смерти.

18. От чревоугодия рождается мятеж помыслов, от многословия и бесчинных бесед – бессмыслие и омрачение ума.

19. Занимайся чтением в безмолвии, чтобы ум твой всегда возводим был к чудесам Божиим.

20. Человек многопопечительный не может быть безмолвным. Облака закрывают солнце, а многоглаголание потемняет душу. Люби безмолвие.

21. Когда на одну сторону положишь все дела жития своего, а на другую молчание, тогда найдешь, что оно перевешивает на весах.

22. Кто любит беседу со Христом, тот любит уединение – любящий покаяние, возлюби безмолвие и ожидай смерти.

23. Молчание помогает безмолвию, в безмолвии чувства покоряются душе.

24. Молчание есть тайна будущего века, а слова суть орудие этого мира.

25. Безмолвие спасительно: 1) мысль правая свободно действует без принуждения; 2) при службе без парения ума приходит на душу молчание без участия своей свободы (и это после долгого безмолвия); 3) обильные слезы льются без принуждения при каждом возникающем помысле, памятовании, созерцании; 4) мысль погружается внутрь и пребывает около часа. И все тело в изнеможении, и мир в помыслах – и это часто.

26. Безмолвие с ведением возлюби паче насыщения алчущих, творения чудес, знамений, сил.

27. От бесед с людьми забывается осторожность, в мысли у человека изглаждаются намерения воли его, ибо входящее вратами зрения или слуха приносит холодность и омрачение ума для Божественного.

28. Всегдашнее молчание и хранение ума бывает у человека: 1) или ради славы человеческой; 2) или по горячей ревности к добродетели; 3) или имеет внутри себя некое Божественное собеседование, и ум влечет его к оному.

29. Тем и отличаются сыны Божии, что живут они в скорбях; а мир гордится роскошью и покоем.

30. Когда ты за болезни и скорби не благодаришь Бога и не радуешься, то знай, что мир в тебе живет более, нежели Христос. К чему приверженность в тебе преобладает над всем, то и живет в тебе. Терпение мучеников, подкрепляемое силою любви Христовой, препобеждало великую скорбь и болезнь телесную.

31. Не отказывайся от скорбей – от них познание истины. Не бойся и искушений – обретешь от них достаточное.

32. Невозможно приблизиться к Богу без скорби.

33. Перед большими скорбями попускается малодушие, затем порождается уныние, подавленность, и это есть вкушение геенны. Сим наводится на человека дух исступления, из которого: смущение, раздражение, хула, жалоба на судьбу, превратные помыслы, переселение из одного места в другое, а причиною – нерадение.

34. Врачевство одно – смиренномудрие сердца.

35. Скорби ума достаточны к тому, чтобы заменить всякое телесное делание.

36. Бог близок к скорбному сердцу того, кто к Нему вопиет в скорби.

37. Кто чтит всякого человека, тот по мановению Божию, втайне, обретает помощь всякого человека.

38. Кто защищает обиженного, того защищает Бог.

39. Прикрой падающего, и ему придашь благодушие, а тебя поддержит милость Владыки твоего.

40. Когда пожелаешь кого наставить на добро, упокой его сперва телесно и почти его словом любви. Ибо ничто так не преклоняет человека на стыд и не заставляет сбросить порок свой и перемениться на лучшее, как телесные блага и честь, какую видит от тебя.

41. Добродетель удаления от мира состоит не в переселении тела, но в устранении от мирских дел, чтобы не занимать ума своего миром.

42. Других невольными скорбями Бог приводит к добродетели, но соразмерно лишений, страданий и скорбей. Он к душе скорбящего являет великое человеколюбие.

43. Выше всех добродетелей – рассудительность.

44. Всякая добродетель – крест, ибо встречает она жестокие и сильные скорби.

45. Обличай силою добродетелей твоих, а не убедительностью слов.

46. Добродетель ума смиряет душу и очищает ее от грубых губительных мыслей, чтобы душа пребывала в созерцании.

47. Дело сердца – размышление о Промысле, непрестанная молитва сердца, сохранение от страстей.

48. Когда зеваешь, закрой уста свои (если удержишь дыхание, зевота пройдет).

49. Не рассматривай в чужой келлии, что там есть.

50. Беседуй кротко, смотри целомудренно. Идя дорогою, не опережай старших тебя.

51. Ни с кем не входи в суд, а осужденный – терпи. Покорствуй правителям и начальникам и удерживайся от близости общения с ними. Бегай охоты учить, не живи с гордыми. Человеку лукавому и бесстыдному ничего не давай и от него ничего не бери.

52. Смиренномудрый не изумляется, не смущается и только так говорит: «По воле Твоей, Господи, да будет со мною».

53. За смиренномудрием – воздержанность, а за тщеславием следует блуд и гордыня, мятеж помыслов, осквернение сердца.

54. Милосерд тот, кто не скорбит об отнятом и не рассказывает об ущербе.

55. Кто истинно смиренномудр, тот, будучи обижен, не возмущается и не говорит ничего в свою защиту о том, в чем он обижен, но принимает клеветы, как истины, и просит прощения, а не старается уверять людей, что он оклеветан.

56. Ничто не может так приблизить сердце к Богу, как милостыня. Когда подаешь милостыню, подавай с великодушием, с ласковостью на лице, и снабди в большей мере, нежели сколько просил.

57. Но избегай стяжания по нищелюбию: у одного просить, а другому отдавать, ибо милостыня подобна воспитанию детей, а безмолвие – верх совершенства.

58. Если ты не миротворец, то не будь хотя любителем мятежа.

59. Трезвение помогает человеку больше, чем дело, а распущение помыслов вредит ему больше, чем покой телесный. Каждый, давший волю чувствам, дал волю и сердцу (духу), ибо делание сердца служит узами для внешних чувств. Кто с рассуждением, тот не связан телесными выгодами, не любит чревоугодия, не раздражается.

60. Соломон просил мудрости, Елисей сугубой благодати Духа, и ты проси (Духа) и не земных благ, а вечных. Ибо вельможи Царя – Ангелы и Архангелы – изумляются и радуются, что во плоти просишь духовного.

61. Свидетельство ума состоит в том, что человека нимало не осуждает совесть, будто бы вознерадел о чем-либо таком, к чему обязан по мере сил своих.

62. Ведение помогает приходить к вере, егда же приидет совершенное (вера), тогда, еже от части (ведение, знание), упразднится (1 Кор. 13, 10).

63. При первой степени ведения оно следует плотскому вожделению: богатство, тщеславие, телесный покой, изобретения (это видимо материализм). Оно именуется голым ведением, ибо исключает Божественное попечение. Вносит в ум неразумное бессилие и все его попечение – о сем только мире.

64. Человек все приписывает себе и отвергает Божий Промысл. Это ведение порождает страх за тело, малодушие, печаль, боязнь людей, разбойников, смерти, болезни, зверей. В сем-то ведении насаждено древо познания доброго и лукавого, искореняющего любовь. Апостол сказал о таком ведении: Разум убо кичит (1 Кор. 8, 1), ибо это ведение не растворено верою в Бога и надеждою на Него, и не знает истины, и не способно творить добродетели.