Буддийские наставления - Геше Джампа Тинлей

девятилетнее непрерывное созерцание Ямантаки в затворничестве у человека, не породившего в себе бодхичитты, любви и сострадания, не приносит никаких результатов, а превращает человека в такого злого духа, который создает массу проблем для многих и многих живых существ. Он не уставал повторять: «Вырабатывайте в себе сначала любовь и сострадание, это самое главное». Иногда тибетцы тоже склонны к мистицизму. Приезжает лама, и все бегут сломя голову получать посвящение. Приезжает другой, третий лама – и эти же люди снова бегут за посвящением. Эти люди, как правило, не знают как следует, что такое Дхарма. Знающие Дхарму по-настоящему не поступают таким образом, не бегут от одного ламы к другому, они стараются получать учение от настоящих великих учителей.

Мы немного отвлеклись. Давайте перейдем к следующему афоризму.

37. Забота о себе самом – источник всех несчастий. Забота о других – источник всякого блага. Если хотите быть мудрыми, заботьтесь о других больше, чем о себе самом.

В этом афоризме сконцентрирована вся практика бодхичитты. Когда вы почувствуете, что себялюбие овладевает вами, то прочтите этот афоризм. Скажите себе: «Моя установка заботиться только о себе создает все мои жизненные неприятности. Это подлинный мой враг с безначальных времен и до настоящего момента». Напомните себе о двух практиках. Первая  – уменьшение заботы о себе больше, чем о других, ибо это источник всех страданий, как моих, так и многих других существ. Вторая – взращивание заботы о других больше, чем о себе. Правильное понимание этой духовной практики поможет вам успешно практиковать и сутру, и тантру.

Один из великих учителей школы Кадампа сказал: «Всю жизнь я изучал и практиковал сутру и тантру, а к концу жизни пришел к выводу, что все это можно свести к двум основным практикам. Одна из них состоит в том, чтобы уменьшить заботу о себе, а другая – во взращивании заботы о других». Себялюбие – это источник всех собственных страданий и страданий других существ. Оно является омрачением, препятствием, мешающим достичь высоких духовных реализаций. Все мы, живые существа, имеем способность стать буддами, но стремление лелеять себя препятствует этому. А такое стремление присутствует даже тогда, когда вы практикуете Дхарму. Ведь именно забота о себе подталкивает вас практиковать тантру и стремиться достичь освобождения как можно быстрее. Но все это обман, не более.

Также этот учитель говорил, что теория и практика как отречения, так и пустоты предназначены для того, чтобы уменьшить или уничтожить заботу о себе и одновременно взрастить более сильную заботу о других. Она является могущественной силой, позволяющей действительно быстро достичь состояния Будды. Тантра же является лишь ее ответвлением. Почему? Создав в себе намерение бодхичитты, вы мыслите так: «Чтобы быстрее помочь другим освободиться от страданий, я хочу стать буддой очень быстро, а поэтому займусь тантрой». Шесть совершенств (парамит) также являются ветвью практики заботы о других. Таким образом, все практики включаются в эти две основные. Этот же учитель школы Кадампа так предупреждал своих учеников: «Если кто-то найдет практики более глубокие, чем эти две, то будьте внимательны – в чем-то он ошибается».

Развив относительный уровень бодхичитты, мы вступаем на путь Махаяны. Такого человека называют бодхисаттвой, истинным Сыном Будды, который становится подлинным объектом прибежища для всех людей и богов. Если хоть один человек в Калмыкии сумеет развить в себе бодхичитту, в это мгновение будды всех сторон света обратят взор на Калмыкию, они восхитятся тем, что в такое смутное для учения время, невзирая ни на что, некто смог развить бодхичитту. Восхитившись, каждый из них бросит ему по цветку, и тогда Калмыкия действительно превратится в одно из самых драгоценных мест в мире. Если вы по-настоящему заботитесь о возрождении буддизма в Калмыкии, развивайте в себе бодхичитту. Если хотя бы кто-то один сумеет достичь этой цели, это явится огромным вкладом для всего народа.

Зародив в себе бодхичитту, тем самым вы оказываетесь на первом из путей Махаяны – пути накопления. Почему этот путь так называется? Потому что после порождения бодхичитты вам следует накапливать очень много заслуг, чтобы достичь состояния Будды. После порождения бодхичитты бодхисаттва вступает на путь практики шести парамит: он практикует щедрость, нравственность, сосредоточение, терпение. Кроме того, он медитирует и на пустоту. Когда он обретает концептуальное познание пустоты, являющееся союзом шаматхи и випашьяны, тем самым он переходит на путь подготовки, на второй путь махаяны.

Великий Чандракирти говорил, что он скорее поклонится растущей луне, нежели полной. Тем самым он говорил, что быстрее поклонится бодхисаттве, чем Будде, потому что бодхисаттва станет Буддой, потому что настоящий Будда рождается из бодхисаттвы. Я общаюсь со многими людьми в Москве, Санкт-Петербурге, Бурятии, Калмыкии, Туве. На меня не производит особого впечатления человек, который говорит, что хочет достичь состояния Будды. Но если я слышу, что человек хочет сделать все от него зависящее, чтобы развить в себе бодхичитту, то это меня очень радует. Такой человек заслуживает уважения, ибо он говорит о чем-то практически очень важном. Я сам чувствую, что если приложу усилия, то смогу добиться этой цели. В горах развитие бодхичитты было моей главной практикой. Для этого я занимался развитием отречения. В медитации я не достиг каких-то особых результатов, но думаю, что сумел развить в себе больший уровень добросердечия по сравнению с тем, что имел раньше. Считаю, что это неплохо. Это дает мне подлинное удовлетворение, дает силу продолжать духовную практику сейчас и в будущем. Я надеюсь, что через два три года смогу продолжить практику в горах. Может быть, когда-нибудь я стану настоящим бодхисаттвой, и тогда я обязательно приеду в Калмыкию.

38. Если вы будете искать себя, то не сможете найти. Это не значит, однако, что вы вообще не существуете; это значит, что вы не существуете так, как себе это представляете.

С этого афоризма, друзья, мы приступаем к очень глубоким философским вещам. 38 афоризм – это учение о пустоте. До этого мы говорили об учении сутры. Лама Цонкапа отмечал, что практик сутры огромное множество, но если попытаться обобщить, то их можно свести к трем драгоценным практикам: отречение, бодхичитта и пустота. Это подлинные жемчужины пути сутр. Они подобны маслу, сбитому из океана молока. Сутр так много, что, если последовательно изучать их, можно потратить на это всю жизнь. В этой связи Атиша говорил: «Наша жизнь коротка, и мы не знаем, когда умрем. Знания Дхармы слишком обширны. Если изучать их последовательно, то почти невозможно завершить обучение», поэтому мудро поступать с учением Будды подобно утке, летящей над океаном молока и выхватывающей из него кусочек масла. Что же представляют собой три вида «масла» из «молочного океана» Дхармы? Это отречение, бодхичитта и пустота.

Подводя итог сказанному ранее, хочу еще раз сказать вам о том, чтобы вы постарались шаг за шагом изучить, что такое отречение. Чтобы развить в себе отречение от сансары, прежде всего следует породить в себе отречение от этой жизни. Для этого крайне важна медитация о драгоценности человеческой жизни и непостоянстве. А корень всякого понимания  – почитание Гуру, Учителя. В деле поиска Учителя не торопитесь. Найдите подлинного Учителя. Как правило, вы тщательным образом подходите к покупке, например, лошади или машины. Но если здесь выйдет оплошность, она будет незначительной. Что касается Учителя, то речь идет о вашем будущем. Поэтому будьте внимательны. Главное необходимое качество духовного Учителя  – это его сострадание. Если этого нет, то, каким бы умным ни был учитель, берегитесь! Возможно, он просто использует вас. Он может учить вас ради обретения собственной славы и высокой репутации, а не из заботы о вашем будущем. Это чрезвычайно важно, так как сейчас таких учителей много. А людям правится бегать за радугой. Радуга настолько красива и ярка, что иногда даже люди, хорошо разбирающиеся в Дхарме, бегут за ней.

Второе качество подлинного духовного Учителя – это его знание учения. Попытайтесь понять, владеет ли он подлинным знанием. Лама Цонкапа написал «Большое руководство к этапам пути Пробуждения» («Ламрим-ченмо»). Это универсальный буддийский путь. Если кто-то подумает, что это пропаганда школы Гелуг, то это вздор. В Индии, к примеру, не было различных школ: Гелуг, Кагью, Сакья, Нингма. Но все великие учителя Индии шли по этому пути. В настоящее время и в будущем все настоящие учителя идут и пройдут именно этим путем. Если кто-то до конца не разобрался в Дхарме, то есть опасность, что он начнет мыслить по-сектантски. В «Ламрим-ченмо» подробнейшим образом описывается весь постепенный путь: почитание Учителя, практика достижения отречения, однонаправленная концентрация (шаматха), медитация на пустоту, то есть дается весь путь, начиная от почитания Учителя и кончая непосредственным постижением пустоты. У вас есть возможность изучить этот труд, ибо у нас мало времени изучать многие другие обширные трактаты. Но если вы овладеете знанием «Ламрим-ченмо», значит, у вас будет хорошее понимание сутры. Итак, до 38 афоризма я кратко изложил вам весь путь из «Ламрим-ченмо».