Христианство. Как все начиналось - Геза Вермеш
Шрифт:
Интервал:
Закладка:
Узнав в откровении об отмене границы между чистым и нечистым (а также между чистыми иудеями и нечистыми язычниками), Петр проповедует Иисуса Корнилию, его семье и друзьям. Затем Святой Дух сходит на неиудеев. Подобно апостолам на Пятидесятницу, они впадают в экстаз, начинают говорить языками и славить Бога. Далее они безотлагательно принимают крещение во имя Иисуса (Деян 10:17–48).
Казалось бы, все ясно: сам Бог велел принимать язычников в христианство, не требуя обращения в иудаизм. Однако иудеи, члены иерусалимской церкви, «люди Иакова», саркастически названные «партией обрезания» (Деян 11:2; Гал 2:12), по-прежнему отказывались считать необрезанных язычников своими братьями и участвовать с ними в общих трапезах.
Эпизод с Корнилием в Деяниях – единственный зафиксированный случай обращения неиудея в христианство на Святой Земле. Однако здесь стоит вспомнить последующее столкновение Петра с Павлом в Антиохии: Петр совсем не был в восторге от миссии к язычникам… Возникает вопрос: не мотивирована ли «политически» роль, которая отведена Петру здесь, и в рассказе об апостольском соборе? Не отражено ли здесь растущее соперничество в иудеохристианском направлении церкви между Петром и Иаковом, братом Иисуса? Деяния и Павел согласны в том, что Петру была доверена миссия к иудеям , а Павлу – миссия к язычникам («благовестие для необрезанных» Гал 2:7).
Следует заметить, что описания Петра в Деяниях не складываются в единое целое. С одной стороны, он представлен строгим блюстителем Закона Моисеева, который отродясь не ел некошерной пищи. С другой – он же борется за допуск язычников в церковь и называет Тору непосильным бременем: «…иго, которого не могли понести ни отцы наши, ни мы» (Деян 15:10). Малодушие, которое приписывает ему Павел, согласуется с трусоватым поведением во время ареста Иисуса (Мк 14:66–72; Мф 26:69–75; Лк 22:56–62; Ин 18:17, 25–27).
Настоящая схватка по данному вопросу произошла за пределами Палестины, и прежде всего в Антиохии (Северная Сирия). На одной стороне были Павел и Варнава, отстаивавшие интересы обращенных из язычников, а на другой – Иаков со своими единомышленниками из Иерусалима. Среди последних были и бывшие фарисеи, для которых иудеохристианство неразрывно связано с иудейскими отеческими традициями. Петр сыграл неоднозначную роль в этом конфликте. Автор Деяний попытался затушевать открытый спор между Петром и Павлом, но сам Павел открыто говорил о своих убеждениях, изображая Петра безвольным и даже лицемерным.
А дело было так. На первом этапе миссии в Антиохии палестинские христианские беженцы проповедовали Иисуса только иудеям. Однако некоторые иудейские братья с Кипра и из Кирены отважились говорить об этом и грекам. Многие греки заинтересовались.
Для руководства новой общиной из Иерусалима отрядили Варнаву, который в свою очередь отправился в Тарс Киликийский за Павлом: пусть Павел помогает (Деян 11:19–26)… Одно время иудейское и языческое направления христианской общины сосуществовали мирно, причем имели место и общие трапезы. Петр, наведавшись в Антиохию, ел за одним столом с языкохристианами. Тем не менее, как мы узнаем от Павла, когда в Антиохию пришли посланники Иакова, представители «партии обрезания», Петр, а с ним и остальные иудеохристиане (включая даже Варнаву), отказались от общего стола. И тогда возмущенный Павел открыто обвинил Петра и других иудеев в лицемерии (Гал 2:11–14).
В Иерусалиме стояли на своем: если язычники хотят быть христианами, пусть переходят в иудаизм, и лишь потом крестятся. Павел же проповедовал в малоазийских городах, имея почти нулевой успех среди иудеев в синагогах, но убедив множество язычников благодаря своей либеральной установке: обращения в иудаизм не требуется.
Нужно было срочно что-то решать. Апостолы и старейшины собрались в Иерусалиме, чтобы выслушать Павла и Варнаву. Бывшие фарисеи из окружения Иакова все еще хотели навязать обращенным из язычников весь Закон Моисеев (включая обрезание для мужчин), но после вмешательства Павла и Варнавы была найдена компромиссная формула, причем не Петром, а Иаковом, который возглавил собор (Деян 15:19–21). А именно, пусть язычники, желающие войти в Церковь, воздерживаются от идоложертвенной пищи, от вкушения в пищу крови и животных, которые не были закланы ритуально правильным образом, а также от блуда (т. е. всех сексуальных связей, которые запрещались у иудеев). Похоже, что составители списка вдохновлялись так называемыми заповедями потомков Ноя, соблюдение которых ожидалось от язычников, постоянно живущих в Земле Израилевой.
Тем самым, вопрос был в принципе решен, хотя местами трудности возникали: например, Павел пишет о попытках неких «иудействующих» навязать галатийским новообращенным обрезание и соблюдение всей Торы (Гал 2:4, 12–13; 6:12). Однако, несмотря на такие эксцессы, либеральная политика Павла по отношению к неиудеям восторжествовала и существенно облегчила распространение христианства среди язычников греко-римского мира.
Место христианского братства в иудейском обществе
В Новом Завете движение Иисуса обозначается тремя разными терминами: «Собрание», «христиане», «Путь».
Первое часто используемое самоназвание – ekklesia («собрание», «церковь»). В Деяниях это слово еще не имеет устоявшегося смысла. Например, так именуется и община библейского Израиля в пустыне после исхода из Египта (в речи Стефана – Деян 7:38), и собрание языческих граждан Эфеса (Деян 19:32, 39, 41). Понятие «церковь» обозначает лишь сегмент общества. Речь может идти как о местном сообществе вроде церкви Иерусалима, Антиохии или Эфеса, так и о региональном сообществе вроде церкви Сирии или Киликии (Деян 8:1; 11:26; 15:41; 20:17). Словом ekklesia может обозначаться и христианское движение в целом (Деян 12:1; 15:22; 20:28).
Далее – «христиане» (т. е. «мессиане»). Согласно Деяниям апостолов (Деян 11:26), учеников Иисуса впервые прозвали так в Антиохии. В Новом Завете это слово встречается еще лишь дважды: не без насмешки его использует царь Агриппа II (Деян 26:28), и как почетный титул – автор Первого послания Петра («а если кто из вас страдает как христианин… прославляй Бога, что носишь это имя»).
Третье самоназвание – «Путь», сокращение фразы «путь Господень» (ср. Деян 18:24–25 о воспитании христианского проповедника Аполлоса). Оно очень глубоко по смыслу и отсылает к пророчеству Исайи, примененному также к Иоанну Крестителю в Евангелии: «Глас вопиющего в пустыне: приготовьте путь Господу» (Ис 40:3 в Мк 1:3). В свете Ис 40:3 «путь Господень» понимался не как путь Иисуса, а как путь Бога, что видно из кумранского «Устава общины», где это пророчество соотнесено с кумранитами:
...Они отделятся от местопребывания несправедливых людей и пойдут в пустыню, чтобы приготовить путь Ему, как написано: « В пустыне приготовьте путь. … [четыре точки обозначают Тетраграмматон, имя Божие. – Г. В .] выровняйте в степи дорогу Богу нашему ».
( 1QS 8:13–14 )
Ученики Иисуса, подобно кумранитам, «избрали Путь», чтобы ходить в совершенстве (1QS 9:5, 18). Понятие «Пути» в Деяниях не связано напрямую с Кумраном и иудеохристианской метафорой двух путей (путем истины и путем лжи), как она впоследствии будет использована в Дидахе и Послании Варнавы, но скорее вызывает ассоциации с раввинистическим понятием «галаха» (буквально «хождение», т. е. «правильное поведение»). В палестинском иудеохристианстве правильное поведение определялось Торой, Законом Моисеевым. (Что касается богословских и нравственных установок, так было и в неиудейских общинах Павла.)
За правильным поведением в движении Иисуса очень следили. В Деяниях описан такой случай (5:3–4, 9–10). Нечестная супружеская чета из рядов иерусалимской церкви, Анания и Сапфира, сделали вид, что передали апостолам всю выручку от проданной собственности, хотя на самом деле часть суммы утаили. Петр сурово упрекнул их: «Для чего ты допустил сатане вложить в сердце твое мысль солгать Духу Святому…? Ты солгал не людям, а Богу». А вот пример из Павловых посланий: один член коринфской общины сожительствовал с мачехой, что вызывало шок не только у его собратьев-христиан, но и у язычников. Павел и община решили предать его сатане «во измождение плоти» (1 Кор 5:1–5).
Как и в магистральном иудаизме, и в кумранской общине, нарушение важных правил влекло за собой решительное и бесповоротное отлучение. Строгость законов была связана с ожиданием скорого возвращения Христа. Отсутствие широких будущих перспектив оправдывает и отчасти даже требует строгой аскезы. Например, Павел, человек неженатый, советовал верующим следовать его примеру, хотя и не считал целибат обязательным (1 Кор 7:8–9).
...По настоящей нужде за лучшее признаю, что хорошо человеку оставаться так. Соединен ли ты с женой? не ищи развода. Остался ли без жены? не ищи жены… время уже коротко, так что имеющие жен должны быть, как не имеющие… ибо проходит образ мира сего.