Ранние беседы. Дикие гуси и вода - Бхагаван Раджниш

Насколько достоверна такая форма восприятия?

Я не знаю, что подразумевает этот человек. Я говорю, что это и есть видение. Только когда у вас отключен ум, у вас возникает восприятие, познание, переживание. Ум разрушает. Ум это разрушительная сила. Не пытайтесь быть всем на свете. Вы не сможете добиться этого. Усилий здесь быть не должно. Дело в том, что любое усилие это противодействие конкретного ума другим умам. Поэтому вам нужно ясно понять отказ от усилий. Это таковость. Ум раздроблен, не целен, у него много психик. Внутри вас заключены умы. Что представляют собой эти умы? Они являются переживаниями прошлого, к которому вы привязаны, с которым отождествляете себя, к которому цепляетесь.

Почему вы цепляетесь? Потому что жить без ума опасно, рискованно, ведь тогда вы будет все время находиться в области непознанного. Поэтому все, что стало известным нам, превратилось в часть нашего сознания. Мы цепляемся ко всему, что стало опытом, знанием. Противостоя непознанному, рискованному, грядущему, мы цепляемся за то, что ушло. Это предосторожность, призванная обезопасить нас. Поэтому ум, который стремится обрести безопасность, не может отключиться. Это надо понять. Здесь ничего не поделаешь. Такова действительность. Вы должны понять, что ум, который стремится к безопасности, не может быть пустым, так как такой ум цепляется за прошлые переживания, прошлые знания, прошлую информацию и множит сам себя. В результате в вас будут одни лишь мертвые умы. Но вы не можете жить мертвыми умами.

Итак, во-первых, у нас не один ум, а множество умов. Во-вторых, эти умы представляют собой прошлые переживания. В-третьих, мы цепляемся за эти умы из-за страха перед непознанным, перед всем безграничным валом будущего, грядущего. Прошлое умерло, потому что его больше нет. С ним можно что-то делать. А с будущим ничего поделать нельзя.

Став осознанными, вы поймете, как вас связывают эти путы стремления к безопасности в рамках прошлого, в этой мертвечине минувшего, и тогда вы сможете что-то сделать и с непознанным, неведомым будущим. Перед вами откроются бесконечные возможности, о которых вы никогда и не помышляли. Если вы поймете эти две вещи (определенность прошлого и неопределенность будущего), если поймете, что в жизни нет определенности, что она насквозь опасна...

Только мертвецу не грозят никакие опасности. Если кто умер, он уже не умрет во второй раз. Для него все стало определенным. Все уже случилось, и уже ничего не произойдет, поэтому опасности нет. Но если вы поймете, что жизнь означает неопределенность, риск, опасность, неизведанные возможности, тогда со временем ваши умы отключатся. Они перестанут действовать, и тогда вы станете цельным.

Абсолютный отзыв - вот религиозность. Всепоглощающий отзыв случается в каждый миг, в каждой ситуации. Будьте внутренне цельными и погружайтесь во внешнюю полноту бытия. Когда это происходит, внутренняя полнота сливается с внешней полнотой. Тогда преграды уже нет, и не может быть двух пониманий. Когда два понимания сливаются в единое целое, они уже неразделимы. Целое всегда едино. Поэтому Упанишады говорят: «Если из целого изъять целое, целое все равно останется». Ничто нельзя отнять у целого, это просто невозможно. Вы ничего не сможете добавить к целому. Если вы что-то добавите к целому, оно все равно останется целым. Целое означает единое. И здесь не может быть никаких методов. Все методы предназначены для понимания. Все методы призваны создавать ситуацию, в которой вы можете понять себя, свою раздробленность, множество своих психик, множество своих «я»...

Это тоже восприятие, только его другая форма? Мы видим просто реальность? И это мое понимание - также восприятие?

На все три ваших вопроса я отвечу утвердительно. Это также восприятие. Все эти формы относятся к восприятию. Между ними нет никакого различия. Только когда вы познаете себя в полной мере, вы можете полностью понять все внешнее.

Первым делом нужно увидеть себя. Дело в том, что, если вы не увидели себя, тогда никакого подлинного внешнего восприятия быть не может.

Иногда после этого метода медитации я вижу себя. Но лишь иногда.

Да, вы можете видеть себя, можете. Иногда понимание охватывает вас. Порою, когда вы обретаете цельность, она расширяет вас. И это явление будет становиться все более естественным. Постепенно промежутки будут уменьшаться, паузы будут сокращаться. А затем наступает миг взрыва, точку невозвращения.

Данное явление называют по-разному. Его называют также волей?

Все это слова. Ими можно пользоваться, но воля это сила, энергия. Нет такого понятия, как сила воли. Воля и есть сила, энергия, все на свете, но я, говоря о воле, подразумеваю цельность. Люди, которые используют словосочетание «сила воли», говорят о психическом явлении. Они используют его для понятия силы сосредоточения. Я использую этот термин в ином смысле. Для меня это цельность.

Только Бога можно считать волей. Мы никогда не владеем волей, у нас есть одни только желания. Даже если желание концентрированное, это сила желания. Воля это сила. У воли нет желания, нет движения, нет внутреннего движения. Это сила без направлений и измерений. Когда мы говорим о том, что Бог это сила, это не означает, что Бог могущественен. Нет, просто Бог - синоним силы. Это и есть сила. Поэтому, когда я говорю о том, что воля есть сила, то не подразумеваю, что у воли есть сила. На самом деле, воля и есть сила, энергия. Он подобен энергии. Вы сможете только достичь ее, только когда потеряете себя. До того момента вы будете испытывать лишь желания, и всякая сила в вас будет просто силой желания, отрывочной силой, порожденной сосредоточением, концентрацией, исключением.

Эта сила не может быть вашей жизнью. У вас будут также мгновения бессилия. Сила всегда противостоит вашему бессилию. Сила придет и уйдет. Но когда приходит воля, идти некуда, все просто есть. Даже течение сильно. Даже бессилие обретает мощь. Поэтому мне больше нравится слово «Дао», чем «воля» или «Дхарма», «закон». Дао сочетает в себе тьму и свет, силу и слабость.

Только тогда сила становится абсолютной. Но сила воли, как о ней обычно говорят, представляет собой всего лишь силу, созданную конфликтом, сосредоточением. Это не настоящая сила. Она просто вызывает в вас конфликт, ставит один ваш ум против другого вашего ума. Благодаря этому вы обретаете определенную энергию, в вас создается некая сила. Вы можете пользоваться ею, но иногда вы будете переживать упадок сил, депрессию. А когда нет направления, нет желания, вы и есть сила. Вы не стремитесь ни к какой цели. Вы и есть энергия, жизнь. Тогда тени нет. В таком случае вы существуете без тени. Вы живете без противоположного стремления. Поэтому мудрецы говорят, что у Бога нет тени. Бог есть, но тени у него нет. И это выражение очень символично.

Когда вы выходите за пределы тела, то переживаете расширение. Тело это всего лишь условная граница. Не думайте, что дерево или цветок - вне вас, потому что только тело заставляет вас думать, что они другие. В тот миг, когда вы становитесь бестелесными, когда чувствуете, что вы не тело, все становится единым целым, поскольку теперь ничто не мешает вам расширяться, распространять свои границы вовне. То реально, а это ложно. Вы считаете меня другим, а я считаю вас другими - это ложное восприятие. Эта ложь возникла потому, что я отождествляю себя со своим телом. Если я откажусь от такого отождествления, тогда препятствия уже не будет, и тогда вы будете мною, а я - вами. Это очень странное явление.

Расскажите, пожалуйста, о мгновенном просветлении, и в частности о школе Сотто с ее медитацией задзен.

Хорошо. В японской школе дзен Сотто используется медитация «задзен», но японцы не просто сидят. Это одно лишь название. По сути же, они что-то делают. Об этом мы уже говорили. В школе Сотто японцы чем-то занимаются. Они медитируют, созерцают, сосредоточиваются, а не просто сидят. Складывается впечатление, будто японцы просто сидят, но в действительности они все время чем-то занимаются. Но медитация задзен предполагает просто сидение. Вы просто сидите.

На самом деле, у медитации задзен не может быть школы или организации, это невозможно. Кто может практиковать задзен? Мастера просто сидят. Будда просто сидел, и Бодхидхарма просто сидел. Всякий раз, когда мы к ним приходим, то спрашиваем их, что нам делать. Мы нарушаем их задзен. Будда вынужден отвечать нам. Если мы просто сидим, тогда нам нечего отвечать, поскольку откуда здесь взяться вопросам? Вопросы неуместны. Мы спрашиваем, как нам сидеть, и слышим в ответ, что мы должны просто сидеть, тогда что-то произойдет.

Извне будет казаться, что мы сидим, но ничего не происходит. Мы никогда не сидели просто так, сидеть труднее всего на свете. Всякий раз, когда мы приходим к такому человеку, как Будда, он учит нас просто сидеть. Но когда мы приходим в храм и видим Будду, то говорим, что он медитирует, поскольку он сидит в сиддхасане или падмасане. Будда медитирует, сосредоточивается... Все это чепуха. Он просто сидит и ничего не делает, даже не концентрируется! Ничего подобного он не делает. Он просто пребывает в дхъяне, то есть практикует медитацию ничегонеделания.