Иудейские мифы. Книга Бытия - Роберт Грейвс

[j] Говорят, что одежды, которые Бог дал Адаму и Еве, напоминали великолепное египетское полотно из Бейт-Шеана, которое само льнет к телу; 12 а другие говорят, что одежда была из козьей шкуры или из кроличьей шкуры, или из черкесской шерсти, или из шерсти верблюда, или из змеиной чешуи. 13 Говорят также, что одежда Адама была, как у Верховного Священнослужителя, завещанная им Сифу, который завещал ее Мафусалу, который завещал ее Ною. Хотя ее должен был унаследовать его перворожденный сын Иафет, Ной предвидел, что Сим станет праотцом Детей Израиля, поэтому он отдал ее Симу. Сим завещал ее Аврааму, который как возлюбленный слуга Господа мог претендовать на права старшего сына; Авраам — Исааку; Исаак — Иакову. От Иакова она перешла к Рувиму, перворожденному сыну Иакова; и так это продолжалось, поколение за поколением, пока привилегия приносить жертвы не перешла от старшего сына дома Рувимова к Моисею, а потом к Аарону Левиту. 14

[k] Адам и Ева были изгнаны из Рая в Первую Пятницу, в день, когда они были созданы и когда они согрешили. В первую Субботу Адам отдыхал и молил Господа простить его. Когда Суббота подошла к концу, он отправился в верховья Тихона, самой полноводной из рек, и там семь недель приносил покаяние, стоя в воде по подбородок, пока его тело не стало мягким, как губка. 15

[l] Потом явился ангел, чтобы успокоить Адама и показать ему, как пользоваться огненными щипцами и молотом; и научить его, как обходиться со скотом и когда пахать землю. 16

1 Бытие III, 1-б.

2 Бытие III, 7-!5.

3 Бытие III, 16–19.

4 Бытие III, 20–24.

5 PRE, ch. 13; Gen. Rab. 172–174; В. Sanhedrin 29a; Adamschriften, 28.

6 PRE, ch. 14; Gen. Rab. 196.

7 Там же.

8 Adamschriften, 28–29.

9 Gen. Rab. 200–201; Yalrut Gen. 34.

10 Gen. Rab. 139–142.

11 Там же. А также: Ginzberg LJ, V. 97–98.

12 Gen. Rab. 196; Tanhuma Buber Gen. 17–18.

13 Там же.

14 Tanhuma Buber Gen. 133; Num. Rab. 4). 8.

15 Yalqut Gen. 34.

16 Adamschriften, 24, 33.

1). Некоторые элементы Мифа Грехопадения в Бытии относятся к далекой древности; но композиция принадлежит более позднему времени, и в некоторых местах очевидно греческое влияние. Эпос "Гильгамеш", самая ранняя версия которого датируется примерно 2000 г. до н. э., рассказывает о том, как шумерская богиня любви Аруру создала из глины благородного дикаря по имени Энкиду, который пасся вместе с газелями, утолял жажду на водопое вместе с дикими зверями и плавал наперегонки с дельфинами — пока жрица, посланная к нему Гильгамешем, не вовлекла его в таинства любви. Когда Энкиду обрел мудрость бога, дикие звери стали обходить его стороной; к тому же, жрица прикрыла его наготу, использовав часть своей одежды, и привела его в город Урук, где он стал кровным братом героя Гильгамеша. Потом Гильгамеш отправился искать траву бессмертия. Он вошел в мрачный тоннель длиной в двенадцать лиг и вышел из него в раю с деревьями, убранными драгоценными каменьями, который принадлежал Сидури, Богине Мудрости. Отклонив приглашение бога Солнца остаться, Гильгамеш продолжил поиски, пока не узнал от Утнапиштима (шумерского Ноя), что вожделенная трава — растение, напоминающее крушину, — растет на дне морском. Гильгамеш привязал камни к своим ногам и нырнул в море, отыскал траву, принес ее на землю, но змей украл ее, когда Гильгамеш отправился к чистому роднику. Опечалившись, он смирился со смертью.

2). Адам назвал Еву "матерью всех живущих" (Бытие III, 20), и так же называлась богиня любви Аруру, или Иштар; и она дала ему мудрость, как жрица Аруру дала мудрость Энкиду. Поскольку, однако, вавилонская легенда о Мардуке Создателе довольно давно сменила шумерскую легенду об Аруру как Создательнице, иудейский Создатель по необходимости наказывает Еву за просвещение невинного Адама.

3). Еще один источник мифа о Падении Человека в Бытии — аккадский миф об Адапе, найденный на табличке в Телл-Амарне, столице фараона Эхнатона. На Адапу, сына Эа, вавилонского бога мудрости, в Персидском заливе напала птица Бури, пока он ловил рыбу для жрецов своего отца, и сломала себе крыло. Птица оказалась Южным Ветром. Эа призвал Адапу к себе, чтобы он объяснил свою жестокость, и предупредил его, что Ану, Небесный Царь, разгневан и боги собираются предложить ему еду и питье смерти, от которых он доложен отказаться. Но Ану узнал об этом разговоре и обманул Эа, предложив Адапе хлеб жизни и воду жизни, а когда тот по совету отца отказался, сурово отослал его на землю как простого смертного. Этот миф поддерживает тему Змея, говорящего Еве, будто Бог обманул ее насчет свойств запретного плода.

4). Еще один возможный источник мифа о Падении Человека в Бытии — древний персидский миф. Мешия и Мешиана поначалу едят только плоды фруктовых деревьев, а потом демон Ашриман убеждает их ослушаться Бога. Они теряют свою чистоту, начинают рубить деревья, убивать животных и творить другое зло.

5). Согласно критскому мифу, цитируемому Аполлодором и Гигином, и лидийскому мифу, цитируемому Плинием, змеи владели травой бессмертия.

6). Сюжет из Бытия, в котором сельский труд представлен как проклятие, наложенное на человека из-за любопытства и непослушания Евы, в мифическом виде отражает старую как мир точку зрения средиземноморцев на физический труд (символом которого тут является пахота) как на тяжелую и неизбежную повинность. Эту точку зрения разделяли на Ближнем Востоке не только кочевники, считавшие феллахов "рабами земли", но и большинство оседлых племен. Она была поддержана задолго до того, как миф о Творении окончательно сформировался, желчным греческим крестьянином и первым писателем Гесиодом, считавшим сельский труд злом, на которое безжалостные боги обрекли человечество. Совершенно другая точка зрения высказана в мифе о Триптолеме, которого Деметра ради его отца посвящает в тайны земледелия, а уж он этим тайнам учит других, разъезжая по миру в колеснице, запряженной змеем.

7). Эдем как мирное сельское уединение, в котором человек общается лишь с дикими животными, появляется не только в сюжете об Энкиду, но и в греческих и в римских легендах Золотого Века, и его следует отличать от разукрашенного рая, который посетили Гильгамеш и Гелел Исайи (см. 8. а). Земной рай придуман как мечта заезженного жизнью городского жителя о простых сельских радостях или отчаявшегося труженика о невинном детстве; небесный рай — это шизофренический транс, спровоцированный или аскетизмом, или неправильной работой желез, или галлюциногенными лекарствами.

8). Не всегда возможно определить, какая из этих причин повлекла за собой мистические видения, скажем, Иезекииля, Еноха, Иакова Боме, Томаса Трагерна и Уильяма Блейка. Однако Драгоценные сады наслаждений обычно соединяются в мифе с амброзией, запретной для смертных; и это указывает на галлюциногенный препарат, употребляемый небольшим кругом посвященных, который дает им ощущение божественной славы и мудрости. Упоминание о крушине в "Гильгамеше", скорее всего, ошибка, так как крушину древние мистики употребляли не ради галлюцинаций, а как очистительное средство. Говорят, индийские брамины все еще тайно потребляют сому, индийскую амброзию, 9). Все сады наслаждений поначалу принадлежали богиням; когда же матриархат сменился патриархатом, их захватили боги мужского пола. Почти никогда не обходится без змея. Так, в греческом мифе Сад Гесперид, где яблони плодоносили золотыми плодами, сторожил змей Ладон, а владела им Гера, пока не стала женой Зевса, хотя ее враг Геракл в конечном счете погубил Ладона с согласия Зевса. Драгоценный шумерский рай, где побывал Гильгамеш, принадлежал Сидури, богине Мудрости, которая сделала бога солнца Шамаша его сторожем; в более поздних версиях эпоса Шамаш превратил Сидури в простую трактирщицу, держащую трактир неподалеку. Индра, главный арианский бог, похоже, позаимствовал новый вид сомы у многоименной индийской Матери-богини.

10). Рай, тайны которого были позднее открыты в Мексиканском Тлалокане, — картина, которую Хейм и Вассон репродуцируют с фрески Тепантитла в "Les Champignons Hallucinogenes de Mexique". На ней изображен дух с веткой в руке, плачущий от радости, потому что входит в сад с фантастически яркими деревьями и цветами, куда изо рта священной жабы вытекает река, полная рыбы. Это бог Тлалок, который очень похож на греческого Дионисия и которого его сестра Халсилутликуэ сделала соправителем своего рая. На переднем плане видны ирригационные каналы, над которыми четыре гриба составляют крест, указывающий на четыре стороны света. За спиной духа возвышается пятнистый змей — Тлалок в другом обличье; убранный цветами дракон и большие разноцветные бабочки парят в воздухе. Галлюциногенный препарат, вызвавший это видение, — токсичный гриб, который до сих пор едят во время определенных ритуалов в некоторых провинциях Мексики. Психоцибин, сильнодействующее средство, теперь поставлен психиатрами на один уровень с лизергиновой кислотой и мескалином как "открывающий внутреннюю сущность человека".