Письма о буддийской этике - Бидия Дандарон

Серьезность и трудность пути к нирване показывают, что человек должен напрягать свою волю так, что без труда будет освобождать себя от всякого желания, вплоть до ухода от семьи. Будда был принцем до 29 лет, имел любимую жену и сына. Когда настало время совершенствоваться, он ушел из дому. На зов отца Будда отвечает:

Отец мой — царь, я знаю, обладаетВнимательным и любящим умом,Но страх рожденья, дряхлости и смертиМое повиновение устранил.Услышав о его глубокой скорби,Я тронут возрастанием любви,Однако ж все, как грезы сновидения,Проворно обращается в ничто.Узнайте же, без возможности отвергнуть —Не одинок порядок всех вещей.Природе скорби не необходимоЕсть отношенье сына и отца.Что создает страдание разлуки.Влияние заблужденья это есть, —Внезапно люди встретятся в дороге,Лишь миг — и разлучаются они,И каждый вновь своим путем уходит, —Так силой совокупности растут.Соотношенья, родственные связи,Удел отдельный, и разлука вновь.Кто проследит внимательно ту ложностьСоотношенья связей и родства?Не должен он печаль в себе лелеять:Семейная здесь порвана любовь.В другом же мире вновь той связи ищут,И грубый — за мгновеньем — вновь разрыв.Здесь куется цепь родства и связи,Всегда в цепях, всегда разъята цепь.Кому скорбеть о вечности разлуки?Зачатый постепенно изменен,Родится в мире, снова расставанье —Чрез смерть разлука, и родится вновь.Все то, что есть во времени, погибнет,Леса и горы, — что без часа есть?Во времени вся пятикратность чувства, (Пять эмоций)И с временем мирское все живет.Так, если смерть все время заполняетИ всюду застилает путь его,Сбрось смерть с себя — и времени не будет.…………………………………………………………

Я царское достоинство отбросил,А от пяти желаний ускользнул.И чтоб скорбей подобных мог избегнуть,Блуждаю я среди пустынных гор.И я, благоговейность возлюбившийИ в мудрость углубляющий свой путь,И я оставлю тишь лесов спокойных,Вернусь домой, вернусь к страстям? О, нет.…………………………………………………………

Неведение отверг я, страсть отверг я,Так что ж, опять их яствами избрать?Желать опять — свою блевоту видеть?Такой позор не мог бы я снести.Противоречия — разные то два:Спасение и любовь враждебны,Покой — движение, пламя — и вода,Соединить их вместе невозможно.

Впоследствии он нашел юм по имени Дара-Эхэ. Путь совершенства есть путь отворота от земных радостей; для того чтобы вступить на этот путь, человек должен хорошенько все обдумать. В тантрийской Винае значится: если кто нарушит одиннадцать заповедей йогачаров, подвергнется наказанию — 1) может попасть в алмазный ад; 2) будет подвержен всевозможным несчастным случаям, ибо его настигнет месть бестелесной дакини; 3) во время созерцания он может сойти с ума (я такие случаи знаю). Но это все зависит от слабости воли и от многих других причин.

Ну, пока, моя милая.

Целую и обнимаю тебя.

Всегда твой Биди. Жду твоих писем.

P.S. Наташа! Посылаю тебе маленькую книжку «Символ веры» (буддистов) в переводе с тибетского. Перепиши своей рукой и пришли, а книжку оставь себе.

На твой вопрос, бывает ли, что йог болеет, отвечаю: нет, никогда! Всякие физические недомогания у него исчезают. Мой Учитель в 1928 г. одного чумного в северной Маньчжурии грел собственным телом и спас его.

P.P.S. Наташа! Тебя тянет к водным лилиям не потому, что ты сама была лилией. Я помню из биографии нашего Юноши (есть его биография на санскрите — «Бадма-Готама»): ты в одном из своих перерождений в Индии имела дело с белым лотосом; вернее, ты на нем жила и созерцала, тогда была дочерью одного царя и звали тебя Хандама. Так как у вас нет лотосов, то ты тянулась к лилиям, ибо они схожи. Ты переродиться в растение не могла, ибо растения не имеют живой души (по учению буддистов).

Б.

13.

2 декабря 1956 г.

Москва

Дорогая, милая Наташа!

Как мы говорили раньше, правильное сосредоточение через четыре стадии есть последняя ступень человеческого совершенствования на пути к нирване. Почему единственным методом совершенствования является сосредоточение? Отвечая на этот вопрос по Шопенгауэру и Гартману, мы должны будем сказать, что мир состоит из взаимодействия бессознательного представления и бессознательной воли.

Это положение было высказано Шеллингом в последнем периоде его философствования. Он говорит о том, что «нечто есть, мы узнаем по оказываемому им сопротивлению, а единственное, способное сопротивляться, есть воля. Следовательно, воля есть то, что сообщает всему миру и каждой отдельной вещи ее это (sein Dass)… В высшей, И последней, инстанции нет иного бытия, кроме желания…»; если связать это учение с дарвинизмом, с «борьбой за существование», то выходит, что весь мир охвачен пожаром борьбы за существование.

Кто толкает живых на вечную борьбу? По Шопенгауэру, толкает их слепая, бессмысленная воля. Там, где борьба, там, естественно, начинаются муки, для подлинной радости там нет места. Возникает вопрос: как уйти от этой борьбы? Шопенгауэр видит единственный выход - посредством аскетизма безболезненно уничтожить волю, усыпить ее, не дать проявиться. Так как она проявляется только в феноменальном мире, то надо воспитать себя самого так, чтобы волевые импульсы желания были лишены возможности своего действия, т е. самого себя насильно оторвать от феноменального мира.

Как я писал тебе в предыдущем письме, буддисты подходят к этому вопросу постепенно. Сначала человек убеждается в правдивости Четырех Истин и начинает созерцать эти Четыре Истины; поэтому сосредоточение мысли на Четырех Истинах является применением теории буддизма в практике повседневной жизни. Постепенно у йога появляется внутреннее отвращение ко всем живым страстям и желаниям, и практически он отвергает всякое наслаждение на земле Тогда он обнаруживает в себе пустоту, эта пустота быстро заполняется наслаждением, радостью чистого мышления и свободным рождением отрешенности от земного (ложного) блаженства. Радость чистого мышления, видимо, можно сравнить с вдохновением поэта или мыслителя.

Это — первая стадия сосредоточения.

До тех пор, пока ум, или интеллект, человека не очищен и не установлен, он не может надлежащим образом понимать что-нибудь в философии или религии. У нас должно быть чистое сердце и светлый ум, если мы стремимся познать и применить практически философские и религиозные истины.