Культурология - Геннадий Драч

Так, нормы нравственности возникают в самой практике массового взаимного общения людей. Моральные нормы воспитываются ежедневно силой привычки, общественного мнения, оценок близких людей. Еще в детстве человек по реакции взрослых членов семьи определяет границы того, что «можно», а что «нельзя». Огромную роль в формировании норм культуры, характерных для данного общества, играют одобрение и осуждение, выражаемые окружающими, сила личного и коллективного примера, наглядные образцы поведения (как описанные в словесной форме, так и в виде реальных норм поведения). Нормативность культуры поддерживается в ходе межличностных, массовых взаимоотношений людей и в результате функционирования различных социальных институтов. Огромную роль в передаче духовного опыта из поколения в поколение играет система образования. Индивид, вступающий в жизнь, усваивает не только знания, но также и принципы, нормы поведения и восприятия, понимания окружающей действительности и отношения к ней.

Нормы культуры изменчивы, сама культура носит открытый характер. Она отражает те изменения, которые претерпевает общество. Например, в ХХ в. произошли фундаментальные сдвиги в отношении человека к семье. Это имеет огромное значение, поскольку именно в ней складывается личность, происходит освоение норм культуры.

В патриархальной семье дети рано начинали свою трудовую жизнь. Они прежде всего были гарантом обеспеченной старости родителей, добытчиками средств к существованию. Сейчас же дети – величайшая ценность семьи, в их пользу происходит перераспределение семейного бюджета. Иначе говоря, изменение духовных ориентаций в семье приводит к сдвигу в содержании и направленности общенациональных расходов потребителя. Работающие главы семей, имеющие возможность при помощи денег удовлетворить любые потребности, передают эти средства семье, ибо она является эмоционально-культурным центром развития личности. Для молодежи это изменение культурных внутрисемейных норм означает возможность «продлить детство», приобщиться к вершинам мировой культуры, воспринять новые духовные ценности.

Культурная картина мира и по своему генезису, и содержательно включает в себя ценностные суждения. Ценности возникают в результате осмысления человеком значимости для него тех или иных объектов (материальных или духовных). Каждая сфера культурной деятельности человека приобретает свойственное ей ценностное измерение. Существуют ценности материальной жизни, экономики, социального порядка, политики, морали, искусства, науки, религии. В каждом типе культуры возникает своя иерархия ценностей и ценностных измерений. Так, в Античности из всех ценностных измерений на первое место выдвигается эстетический подход к миру, в Средние века – религиозно-нравственный, в Новое время – стоимостный. Процесс развития культуры всегда сопровождается переоценкой ценностей.

Все разнообразие ценностей можно условно упорядочить и классифицировать на основании выделения тех сфер жизни, в которых они реализуются:

витальные ценности – жизнь, здоровье, безопасность, качество жизни; уровень потребления, экологическая безопасность;

экономические ценности – наличие равных условий для товаропроизводителей и благоприятных условий для развития производства товаров и услуг, предприимчивость;

социальные ценности – общественное положение, трудолюбие, семья, достаток, равенство полов, личная независимость, способность к достижениям, терпимость;

политические ценности – патриотизм, гражданская активность, гражданские свободы, гражданский мир;

моральные ценности – добро, благо, любовь, дружба, долг, честь, бескорыстие, честность, верность, любовь к детям, справедливость, порядочность, взаимопомощь, уважение к старшим;

религиозные ценности – Бог, вера, спасение, благодать, Священное Писание и Предание;

эстетические ценности – красота, гармония, стиль и т. д.

1.4.3. Знаки, символы, языки культуры

Как уже отмечалось, в рамках семиотического подхода культура представляется как система коммуникаций, обмена информацией, а явления культуры рассматриваются как система знаков.

Знак – это чувственно воспринимаемый субъект (звук, изображение и т. д.), который замещает, представляет другие предметы, их свойства и отношения. Возможности понимания и трансляции культуры могут реализовываться с помощью различных знаковых систем (или языков культуры): естественного языка, фольклора, традиций, предметов быта, охоты или другого вида деятельности, ритуалов, обрядов, церемоний, этикета, типа жилища, посредством художественных образов разных видов искусства, письменного текста и много другого. Язык культуры – это совокупность всех знаковых способов словесного и несловесного общения, с помощью которых передается культурно-значимая информация.

Вся совокупность этих знаковых средств может быть представлена следующими типами:

знаки-обозначения. Они являются, например, основанием естественного языка. Единица языка – слово, обозначающее предмет, действие, свойство и другие характеристики окружающего человека мира. К знакам-обозначениям относятся также знаки-признаки (приметы, симптомы), знаки-копии (репродукции), знаковое поведение (имитация);

знаки-модели. Они также являются заместителями реально существующих объектов и действий. Так, например, в пределах культурного мифологического кода модель реального предмета, наделяясь магическими силами, становится культурным образцом – «вторичной предметностью». В этой модели скрыта информация о смысле и способах действия предметом;

символы – такие знаки, которые не просто указывают на изображаемый объект, но выражают его смысл.

Различение понятий «знак» (греч. οημα [сема]) и «символ» (греч. σύμβολον [симболон]) проводилось уже в древнегреческой философии, начиная с Платона. Они были противопоставлены друг другу содержательно: знаки считались достоянием обыденной жизни и низкой подражательной поэзии. С помощью мифологических символов человеку передается божественный дух. И хотя божественным символам присуща ясность и прозрачность, но к человеку они обращены своей загадочной и таинственной стороной. Натурализм стал подвергаться осуждению за бессодержательную подражательность, а вершиной искусства стали признавать символическую поэзию (символы которой глубоки и многозначительны). Такой символизм был воспринят в Византии и западном христианстве. Так, в богословии различают профанную историю, где события не имеют скрытого смысла, и сакральную историю, где одни события являются символами других.

Символ как способ образного освоения мира, как художественный иносказательный образ широко используется в искусстве. Смысл символических образов нельзя расшифровать прямолинейно, его нужно эмоционально пережить и прочувствовать, нужно распознать, пользуясь «сметливостью своего ума». Способность символов передавать общечеловеческое содержание была подвергнута анализу еще в 30-е гг. ХХ в., когда стали различать «конденсационные символы» и «референциальные символы». Если первые «значат гораздо больше, чем обозначают», и связаны с политическими или религиозными эмоциями, то вторые – эмоционально нейтральны и логически обоснованы. Именно референциальные символы общеприняты и рациональны и образуют знаковые системы современной культуры. Известный советский культуролог Ю.М. Лотман понимал символ не только как знак некоторого искусственного языка (например, химические или математические символы), но и как выражение глубинного сакрального смысла. Символы такого рода обладают большой культурно-смысловой емкостью (крест, круг, пентаграмма и др.), они восходят к дописьменной эпохе и представляют собой архаические тексты, служащие основой всякой культуры. Таким образом, символ – это социально-культурный знак, содержание которого представляет собой идею, постигаемую интуитивно и не могущую быть выраженной адекватно вербальным способом.

Мифологическое сознание закреплялось в таких базовых символах, которые выражали представления о происхождении и устройстве Космоса (например, Мировое древо – символ, объединяющий все сферы мироздания, обозначающий ось мира, а также воплощающий идею плодородия; другое мифологическое воплощение столпа Вселенной – Космическая гора) и т. д. Эти символы постепенно упрощались, принимая вид геометрических фигур и чисел. Так, Мировое древо стали изображать в виде креста; лотос отображал Землю, которая плавает, подобно водяному цветку, по поверхности океана; круг стал обозначать Космос; треугольник – плодородие (вершиной вверх – мужское начало, вершиной вниз – женское). Если же наложить два разнонаправленных треугольника друг на друга, то для индусов это будет означать объединение созидающего и порождающего начал, знак любви богов ко всему земному, а земного – богам.