Иудаизм - Всеволод Вихнович

Авторитету Акибы способствовала и его неукротимая вера в близкое восстановление Храма. Он поддержал восстание Бар- Кохбы и даже признал его Мессией. После поражения восстания Акиба не подчинился запрету римлян и продолжал открыто про­поведовать Закон Божий. Он был схвачен римлянами и подверг­нут мучительной казни, в ходе исполнения которой проявил не­сокрушимую твердость духа, его последними словами были слова молитвы «Шма Израиль» — «Бог един». Судьбу Акибы раздели­ли многие законоучители и их ученики.

Во время репрессий после восстания Бар-Кохбы работа Си­недриона в Явне была временно приостановлена. Преследования времен императора Адриана закрепились в народной памяти в виде сказания о «десяти убиенных мудрецах», среди которых первым именуется Акиба. Элегия о них стала частью богослуже­ния в Судный день (Йом Киппур) и день 9 месяца ав, день гибели Первого и Второго Храмов.

После смерти Адриана в 138 г. новым императором стал Антонин Пий, отменивший наиболее суровые законы против иудаизма. По­скольку Иудея была сильно опустошена, новый Синедрион воз­родился уже на севере Палестины — в Галилее, в городе Уша. Его глава Симон III был признан новым императором в качестве на- си — патриарха иудейской общины. Для участия в работе нового Синедриона постепенно стали собираться уцелевшие от адриано­вых преследований мудрецы и их молодые ученики. Среди самых выдающихся законоучителей Галилейского Синедриона можно отметить рабби Меира (евр. — светоч, просветитель). Предание сообщает, что он происходил из семьи обратившихся в иудаизм неевреев. Меиру не было равных в знании Закона и умении тол­ковать его положения, а также в способности посредством логи­ческих построений формулировать новые законоположения.

Другом и учителем Меира был Элиша бен Абуя, именуемый также «Ахер» — «чужой», «иной». Элиша был одним из тех муд­рецов Талмуда, в котором сочетались глубокие познания в иудей­ском Законе с интересом к эллинистической культуре. Разруше­ние Иерусалима и Храма и преследования римских властей поко­лебали его веру в Закон. Он отошел от своих товарищей и стал общаться только с язычниками. Все иудеи покинули его, и только Меир не отказался от общения с ним. Несколько поколений муд­рецов обсуждали наследие Элишы и в конце концов было решено отнестись к нему так, как просила одна из его дочерей: «Не взи­рай на деяния его, а взгляни на его знания».

Другим учеником Акибы был Симон бар Иохаи. В эпоху гоне­ний ему пришлось много пострадать за антиримские высказыва­ния и ненависть к завоевателям. По преданию, он 13 лет скрывался с сыном в пещере, питаясь только финиками и плодами другого плодового дерева. Поселившись в Тивериаде, Симон много сде­лал для продолжения дела Акибы в разработке законодательства, основанного на законах Торы, стремясь понять рациональный и практический смысл ее законов. Вместе с тем большую популяр­ность приобрели его поучения. Придавая большое значение доб­рому имени, Симон особо ценил способность к покаянию: «Так велика сила раскаяния, что если человек, заведомый нечестивец в течение всей жизни, кается в этом к концу жизни, он считается праведником». Тщеславие он полагал равным идолопоклонству. За ним укрепилась слава чудотворца. О Симоне рассказывали, что он совершил путешествие в Рим и с помощью злого духа до­бился от императора отмены законов против иудеев. Ему также приписывается авторство появившейся в Испании в XIII в. книги мистического содержания «Зогар» (евр. — сияние), ставшей свя­щенной книгой каббалистов. По преданию, она была составлена им во время пребывания в пещере. Предполагаемое место захоро­нения Симона в галилейском городе Сафеде до сих пор является местом религиозного паломничества верующих иудеев.

Завершение эпохи таннаев и подведение итогов их деятельно­сти связано с именем Иуды Ганаси (евр. — га-Наси, га — артикль, наси — глава, президент, председатель), деятельность которого протекала в конце II — начале III в. Его заслуги считаются на­столько великими, что в религиозной литературе его именуют Рабби (с большой буквы), иногда даже Раббену га-Кадош (евр. — «Наш учитель Святой»). Период его пребывания в должности на посту главы Синедриона, собиравшегося теперь в галилейских го­родах Тверия и Циппори, был исключительно благоприятен. Этот седьмой патриарх из потомков Гилеля сочетал в себе знатное про­исхождение, высокую образованность, административные и ди­пломатические таланты. Правящая тогда в Риме династия Северов придерживалась синкретического религиозного культа, вклю­чающего также элементы иудаизма. Это во многом помогло Раб­би добиться согласия римских властей на повышение статуса на­си до уровня правителя, князя. При Иуде авторитет Синедриона впервые после подавления восстания Бар-Кохбы приобрел свое прежнее величие. Он состоял из 70 человек, как это было во вре­мена Иерусалимского Храма. Именно начиная с Рабби происхо­ждение патриархов стали возводить к царю Давиду. Однако глав­ной его заслугой является редактирование и запись всего комплек­са Устного Учения. Ему удалось окончательно систематизировать и упорядочить весь огромный объем послебиблейского законода­тельства, накопившийся со времен Эзры. Безусловно, он широко использовал труды своих предшественников танаев, число кото­рых после Иоханаана бен Заккая составляло 120 человек.

Законченная около 200 г. в результате длительной и кропотли­вой работы книга получила наименование «Мишна». Как было уже упомянуто выше, это название в еврейском языке происхо­дит от корня глагола «изучать, повторять», второе значение этого слова — «замещать, быть вторым после кого-либо». Этим назва­нием подчеркивается, что Мишна по своему величию уступает только самой Торе, как бы является ее вторым (мишне) воплоще­нием. Тем самым утверждается связь с законодательством Свя­щенного Писания и Законодательством Устной Торы. Мишна Рабби сохранилась до нашего времени в неизменном виде, пред­определив дальнейшее развитие Устной Торы.

Как практический религиозный кодекс Мишна вытеснила из употребления все остальные сборники и стала основой для изуче­ния религиозно-правовых норм и вынесения судебных пригово­ров. По своей структуре Мишна делится на 6 разделов (седарим), каждый из которых, в свою очередь, делится на трактаты (масе- хот), общее число их — 63. Трактаты разделяются на главы (пера- ким), а главы на параграфы (мишны).

Разделы Мишны:

1. Зераим (семена) посвящен разъяснениям библейских запове­дей, обеспечивающих права неимущих и когенов на опреде­ленную часть урожая, а также содержит законы, регламенти­рующие различные аспекты земледельческого труда в полях, огородах и садах, и связанные с этим молитвы, обряды и пред­писания Торы.

2. Моэд (праздники) регламентирует правила соблюдения суббо­ты, предписанных постов и праздников, а также порядок ев­рейского религиозного календаря.

3. Нашим (женщины) содержит все законы, связанные с семей­но-брачными отношениями, а также правила, регулирующие общие отношения между полами.

4. Незиким (убытки) посвящен исключительно законам граждан­ского и уголовного судопроизводства. Особое внимание при этом обращается на то, что судья и подсудимый, как и вообще все члены общины, должны руководствоваться морально-эти­ческими правилами, а не только буквой закона. В связи с этим в раздел включен трактат Пиркей Авот (Поучения отцов), в котором в яркой пословичной форме приведены наставле­ния и поучения мудрецов по различным религиозным и нрав­ственным вопросам.

5. Кодашим (святое) включает все подробности жертвоприноше­ний и храмовых богослужений, а также проблем, относящихся к правам и обязанностям священнослужителей. В связи с уве­ренностью в восстановлении Храма часто к этим положениям добавляется «до тех пор, как вскоре в наши дни будет восстановлен Храм». Сюда же вполне обоснованно включен трактат о ритуальном забое скота, а также о запрещенной и дозволен­ной пище.

6. Тахарот (очищения) посвящен законам соблюдения ритуаль­ной чистоты и людей, и различных предметов.

Вскоре после создания Мишна стала пользоваться авторите­том повсеместно в иудейских религиозных общинах, причем не только в Римской империи, но и в соседнем Парфяно-персидском царстве.

В последующем продолжателями таннаев стали ученые-амораи (евр. — толкователи). Они занимались толкованием и составлени­ем комментариев уже на Мишну. Их труды составили так назы­ваемую Гемару (Дополнение). Первыми выдающимися амораями считаются Иоханаан бен Нафха и его шурин Симон бен Лахиш (III в.). Они противостояли тем законоучителям, которые счита­ли Мишну вторым Танахом и протестовали против дальнейшей разработки Устного Закона. Иоханаан и Симон по праву счита­ются родоначальниками Палестинской Гемары. Своими дарова­ниями они привлекали многих учеников из соседней Вавилонии, которые, возвращаясь затем на родину, духовно укрепляли новый религиозный центр в Вавилонии, вскоре по своему значению прев­зошедший палестинский. Особую славу снискал Иоханаан, кото­рый в отличие от многих своих коллег ценил греческую образо­ванность. Он пошел и дальше, призывая рассматривать язычни­ков, даже врагов иудеев, как детей Божьих и тоже подобие Божие. Ему принадлежит такое поучение: «Когда ангелы задумали петь хвалебную песнь во время гибели египтян в Красном море (речь идет о воинах фараона, гнавшихся за ушедшими под водительст­вом Моисея евреями. — В.В.), Бог запретил им это, говоря: Мои дети тонут в море, а вы хотите петь». По его убеждению, десять заповедей даны всем народам, и все смогут их принять и понять. Иоханаан при изучении Мишны заметил в ней много противоре­чий и пытался согласовать различные мнения, высказанные в ней.