Будь самим собой. Ведические практики счастливой жизни - Шри Сатья Саи Баба Бхагаван

Для этого есть три способа. Первый – према, бхакти – поклонение Богу в беззаветной преданности и благоговении, любовное служение Ему в каждом существе и почитание Его во всех созданиях, которые не что иное, как живые храмы Бога, ибо Он обитает в каждом из них. Тогда ложное знание, авидья, рассеется и путы зависимости распадутся. Индивидуум будет освобожден.

В Шастрах есть две концепции описания Бога. Первая состоит в том, что Его можно постичь, только приписав Ему определенные качества; вторая концепция предполагает, что Он не имеет никаких атрибутов и поэтому не может быть описан как такой-то и такой-то. Иными словами, это сагуна и ниргуна аспекты Бога («с качествами» и «без качеств»). Бог с атрибутами (сагуна) мыслится как вездесущий, как создатель, хранитель и разрушитель всего и вся, как отец и мать Вселенной. Поэтому Он вне и превыше всех существ и вещей и вечно далек и отличен от человека. Приверженцы концепции сагуна утверждают, что распознавание и постижение этого наделенного качествами принципа приносит освобождение, или мукти. Освобождение достигается, когда человек утверждается в этом знании, существует в нем и согласно ему.

Второй способ – это сосредоточение на ниргуна (не имеющем качеств) принципе. Приверженцы этого пути утверждают, что приписывать божественной сущности какие-то свойства во время медитации на ней нежелательно и неправомочно, поэтому в этой концепции Бог лишен атрибутов. В таком случае в сознании воцаряется лишь вселенское Существо, не имеющее качеств. Его нельзя назвать Знающим, ибо джняна, мудрость имеет смысл только при наличии человеческого разума и сознания. Он не может быть определен как Ищущий, ибо изыскание – признак несовершенства, слабости. Его также нельзя описать как Разум, ибо свойство разума – распознавать, а попытка разделить и рассортировать опять-таки свидетельствует о неустойчивости. Он не может быть назван Творцом, так как созидание – деятельность, присущая тому, кто чем-то связан, ограничен «обязательством», а Он или Оно не имеет границ и пределов. Любая деятельность подразумевает желание, потребность, позыв, других причин она не имеет. Любая работа имеет в своей основе какую-то долю внутреннего напряжения, которое хочет снять совершающий ее.

В Ведах о Божественном говорится только как о «Том». Божественное в Ведах – То (тат), они обращаются только к Тому. Слово «Он» склонно порождать идеи о двойственности, противопоставлении, и поэтому употребляется слово То, чтобы подчеркнуть, что Оно свободно от всех ограничений и рамок, возникающих, когда Божественному приписывают конкретные свойства. Это самая суть философии недвойственности, ибо свойства, или атрибуты, разделяют и конкретизируют.

Прийти к самореализации, то есть осуществить цель жизни – неизбежная судьба каждого. Каждое живое существо в конце концов должно достичь совершенства – осуществить свое предназначение. В данный момент времени каждый находится в какой-то точке этого пути – в зависимости от результатов действий, совершенных в прошлых жизнях и испытываемых в прошлом чувств. Будущее строится прямо сейчас, в настоящем – из материала текущих действий, чувств и мотивов, побуждающих к этим действиями и приводящих к их исполнению. Короче говоря, то, что мы делаем, чувствуем сейчас, о чем думаем сейчас – главная причина того, какая судьба нас ждет – плохая или хорошая.

Побуждение спасти себя и силу, которая толкнула бы вас к освобождению, невозможно извлечь из книг. Эта сила может исходить только от самого индивидуума. Можно провести всю жизнь, тщательно штудируя написанные книги, можно прослыть высочайшим из интеллектуалов, но вполне вероятно, что в конце этого поприща обнаружится, что в духовной области не сделан ни один шаг вперед. Большая ошибка – делать вывод, что ученый, даже самого высочайшего уровня, достиг такой же высокой степени духовной мудрости. Сам этот ученый может воображать, что по мере накопления все больших и больших знаний из книг он все быстрее и быстрее продвигается по духовному пути. Но если он внимательно рассмотрит результат своих изысканий, то обнаружит, что хотя его интеллект стал острее и мощнее, он не преуспел в осознании Атмана (Самого Себя) ни в малейшей степени.

Множество людей наделено ораторским талантом, они произносят великолепные речи на духовные темы, но, по правде говоря, практически никто не живет жизнью духа, достойной великой цели (парамартхи). Какова настоящая причина такой плачевной ситуации? Дело в том, что сейчас люди штудируют духовные тексты с целью перещеголять других в учености и мастерстве, чтобы побольше заработать, чтобы выставить себя как непобедимого защитника каких-то особых взглядов, короче говоря, завоевать репутацию пандита (высоко-ученого богослова). Он может писать пространные комментарии к Гите, но если, в итоге всей своей учености, он не доказывает своим поведением, действиями, характером, что Гита проникла в каждую его клетку, вся его ученость – лишь тяжкий груз, который он таскает на себе. Это урок, который культура Бхараты пытается внушить людям. Источник, из которого исходит этот урок – гуру, пуруша (дух), скрытый в вас самих! Да, изучение писаний и других книг может пробудить духовную устремленность, изначально присущую человеку и заставить его применять наставления книг в жизни. Поэтому не считайте знания, извлеченные из писаний, непосильной нагрузкой для мозга. Знание должно стать «легким», его нужно сублимировать в блаженство, ананду! Зависть, хвастовство, эгоизм – от всех этих качеств необходимо избавляться.

Духовное сокровище можно получить и от другого. Однако этот даритель должен быть высочайшего уровня, а получающий дар – обладать особыми заслугами, дающими ему право на получение дара. Семечко может быть жизнеспособным, но почву нужно вспахать и сделать пригодной для прорастания всходов. Когда оба условия соблюдены, урожай духовного роста обеспечен. Наставник в религиозной сфере должен обладать совершенством, слушатель, в свою очередь – острым и ясным восприятием. Когда оба необычайно возвышенны и исполнены истового рвения, результатом будет духовное пробуждение высочайшего порядка. В ином случае подобный результат маловероятен. Такие наставники – настоящие гуру. Они похищают ваши сердца, а не ваши деньги. Люди должны сосредоточиться на служении гуру, глубоко размышлять над его наставлениями. Ученик должен стараться изо всех сил приложить учение к повседневной деятельности и применить его на практике. Ему нужно наполнить сердце преданностью и все свои таланты посвящать исполнению советов гуру. Такой человек заслуживает имя шишьи – ученика.

Когда жажда освобождения и раскрытия своей истинной сущности становится очень острой, в природе начинает работать загадочная и удивительная сила. Когда почва готова, откуда ни возьмись берется семечко! Духовный гуру приходит в состояние «готовности» и духовная жажда утоляется. Получатель развил в себе силу привлечения Дарителя просветления. Эта сила могущественна и полна. Поэтому, естественным образом, светоч, способный дать просветление, будет готов к благословению.

Читатель! Хотя рядовых гуру становится все больше и больше, у человека в распоряжении есть гораздо более высокий и сострадательный гуру, чем любой учитель обычного типа. Он не кто иной, как аватар Всевышнего. Только одним изъявлением своей воли он может ниспослать человеку достижение наивысшей духовной цели. Он может предоставить этот дар и побудить человека принять его. Любой – пусть в мире он стоит ниже самого нижайшего – может в мгновение ока обрести высшую мудрость. Он Гуру всех гуру. Он – человек, в ком в полной мере воплотилось Божественное. Человек может распознать Бога только в человеческой форме. Духовное учение Бхараты повторяет вновь и вновь, что почитание Бога в человеческой форме – высшее предназначение людей. Пока Бог не воплотится как человек, нечего надеяться увидеть Его или услышать Его голос. Разумеется, человек может изображать Бога во множестве других обликах, но это никогда не приблизит его к истинной форме Бога. Как бы мы ни старались, мы не можем представить себе Бога в какой-то иной форме, кроме человеческой. Люди могут произносить вдохновенные речи, описывая Бога и природу, разъясняя устройство и состав всего сущего во Вселенной. Они могут тешить себя убеждением, будто все свидетельства о нисхождениях Бога на землю – бессмысленные сказки. Но эти взгляды скудны и ограничены. Эти странные воззрения не основаны на мудрости. Если говорить точнее, в таких заявлениях и мнениях вообще нет мудрости. Что можно заметить в них, так это пену, вскипающую на волнах самомнения.