Русская Атлантида - Оксана Гофман

Правит «дивьими людьми» бог Дый/Див. Своих людей он обучил магическим искусствам, оборотничеству, поведал им тайны земных недр. Подданные его — великие мастера, строившие прекрасные города и дворцы. Они знали толк в драгоценных камнях, выплавляли из золота и серебра украшения и оружие. Дый/Див и его дети (среди которых значились и бог Индра, и Дива-Турка) несколько тысячелетий правили на Южном Урале. Культура у них, как вы помните, величайшая. А всё у того же Н.Ончукова можно прочитать, что «слышать их могут только избранные». «Дивьи люди» способны предвещать «землянам» разные события: «В полночь слышится звон; слышали его только люди хорошей жизни, с чистой совестью» (Н.Е.Ончуков). В древнерусском же сказании «Слово о рахманах» рассказывается о дивных народах, ведущих «чудесную и недоступную другим людям жизнь» и наделённых «таинственной премудростью», «доживают многие из них до 150 лет».

И вот что ещё любопытно, ещё Г.Е.Грумм-Гржимайло натолкнулся на ряд исторических (!) сведений о людях, имевших «стеклянные» («чудь белоглазая»?) глаза и обитавших во Внутренней Азии в самые отдалённые времена. Племена эти на юге назывались «ди», а на севере — «динлин» (чем не «дивьи»?). В третьем томе своего труда «Западная Монголия и Урянхайский край» он пишет: «Приближаясь к народам индо-китайской группы по языку, динлины по своим физическим признакам психическим особенностям принадлежали к той белокурой расе [опять мне вспоминается Ончуков: «дивьи люди... очень красивы»], которая некоторыми антропологами считается первобытной в Европе».

Что же касается технических чудес Агарты и «дивьих людей», то непременно надобно упомянуть в том, что им довелось научиться летать в те стародавние времена. Вот ведь парадокс, но чудь-то подземная была «летающей». Подтверждением тому являются сохранившиеся фигурки «птицелюдей», найденных в разных местах Прикамского региона (впрочем, такие «птицелюди» распространены по всему земному шару — вплоть до Южной Америки и острова Пасхи) и названных «чудскими древностями». Мало того, в славянских сказаниях упоминается, что мог летать сам Дый/Див (что вполне естественно — бог как-никак). В связи с этим хочется вспомнить слова древнегреческого писателя Лукиана, скептически относившегося ко всему необычному, о встрече с одним таким представителем «дивьего люда»: «Я считал совершенно невозможным верить им, и, однако, как только впервые увидел летающего иностранца, варвара... я поверил и оказался побеждённым, хотя долго противодействовал. И что в самом деле оставалось мне делить, когда на моих глазах днём человек носился по воздуху, ступал по воде и медленным шагом проходил сквозь огонь?»

Мне хочется напомнить вам об одной отличительной особенности русских сказок — возвращении домой героя из подземного царства. Если вниз герой проникает через «дыру в землю», то домой возвращается, «оседлав» могучую птицу. Порода птицы не так уж важна, а вот летательный аспект... Думаю, стоит добавить и то, что в легендах, существующих у ненцев, имеет место быть тоже «крылатая» чудь. Ненцы неоднократно «имели счастье» наблюдать за тем, как земля вдруг расходится, образуя огромную яму. Если набраться храбрости и заглянуть внутрь, то можно увидеть тени летающих существ — то подземные жители на время покидают глубины земли и устремляются в небо (ну как тут не вспомнить лемурийцев Э.Мулдашева из Шамбалы, оснащённых летательными аппаратами?!).[4]

Надо сказать, что в 1928 — 1932 гг. один из видных специалистов воздухоплавания профессор Н.А.Рынин издал 9-томный труд «Межпланетные сообщения», где собрал все доступные к тому времени сведения но истории и предыстории вопроса, включая древние и средневековые легенды. Он (это в то-то время!) привёл теософские данные о том, что первобытные летательные аппараты «дивьих авиаторов» строились либо из лёгкого металла, либо из специально обработанного дерева. Летали древние корабли и ночью, и днём, в темноте светились. В качестве движущей силы использовалась субатомная энергия громадной мощности. Короче говоря, уровень технического развития «дивьих людей» превосходит самое смелое воображение. Способны они на многое.

И вот что ещё важно: феноменальные достижения Агарты — «чуди белоглазой» — «дивьих людей» — Невидимого Китежа поразили когда-то самого... Будду. Царевич Шакьямуни, совершив восхождение в горы, обнаружил там каменные таблицы, испещрённые письменами, которые сумел расшифровать только в старости. Будда понял, кому принадлежат письмена, и отправился к Царю Мiра (сиречь Дыю/Диву) и получил от него, дабы передать Людям, священные знания. Совсем, конечно, крохи, но с Дыя по нитке — Будде рубаха. Скажете, что невероятно: Будда и Дый Громовержец? Но представьте себе, что в старозаветные, летописно-памятные времена Будда был прекрасно известен у славянских народов. Видимо, не случайно находят археологи его фигурки в древних курганах (могильниках) практически по всей Руси-матушке. Чуден твой мир, бог Дый, ой как чуден!

И видимо, так же не случайны все имевшие место в праистории «крестовые походы на чудь».

Глава 12. «Крестовый чёс»

«Крестовые походы на чудь» или на «дивьих людей» устраивались, надобно сказать, просто постоянно. Я уже упоминала летописные записи походов Мстислава и новгородцев. В принципе, ходили не просто за данью (хотя от золота да каменьев самоцветных вряд ли отказывались — нет таких прецедентов в истории), ходили за тайными знаниями, но знаний дивьих не просили, а нахраписто (молодые цивилизации на заре своей истории всегда нахальны) пытались отнять, старательно распространяя легенды об опасности, злобности чуди. Недаром в русских диалектах слово «чудь» по созвучию сблизилось со словами «чужой», «чужак» и т.д. Ну а общее значение слова «чужой», думаю, всем известно — потенциальный враг.

Первые, легендарные «бои за веру» с чудью, с Дыем/Дивом, описаны в «Книге Коляды». Ну, не пришёлся Дый/Див по сердцу родному брату Сварогу (богу духовного вроде бы неба). И тогда небесное воинство, ведомое Сварогом, сразилось с войском Дыя — «дивьими людьми» и чудью, Сварог одержал победу, заточив «дивьих людей» под Уральскими горами, сам же Дый был обращён в Великого Полоза, владыку золота Уральских гор. С тех самых пор ушло царство Дыя вместе со всеми дворцами и храмами под землю. И только иногда можно слышать, как под землёй звонят их колокола. Длится плен сей 27 уже тысяч лет.

Есть и другая версия «крестового похода на чудь». Считается, что «чудь в землю ушла, под землёй пропала, живьём закопалась» оттого, что «испугалась» (вернее, наделённая тайной мудростью и силами, просто не захотела связываться)... Ермака. Ермак? Вот и приехали. Ну и при чём здесь казачий атаман времён Иоанна Грозного (не к ночи будь помянут)? Он-то когда с чудью повоевать успел? Эх, легенды-легенды, говорите да не заговаривайтесь. Но в одной из древнерусских былин (ой, спасибо тебе, светлейший Кирша Данилов!) сибирский герой вместе с другими богатырями состоит на службе у стольнокиевского князя Владимира («Посылает к Илье он [Владимир] племянника, Молодова Ермака Тимофеевича»), который, как известно, был большой любитель походов на «чудь белоглазую»? И пусть в былинном тексте Ермак молод летами, но, как ни крути, эпоху Владимира от эпохи Ивана IV отделяет «дистанция огромного размера», так что ко времени завоевания Сибири легендарный казачий атаман зело постарел.

И вот ещё что чудно. У старообрядцев Ермака часто кличут Ермусом, а это старорусский перевод греческого Гермеса, который, в свою очередь, у древних славян превратился в языческое божество — Чура. Был Чур великим прощелыгой и лукавцем и родным сыном Дыя Громовержца (как Гермес — сыном Зевса... тоже Громовержца). Так что же выходит, знаменитый поход Ермака в Сибирь, вследствие которого «дивьи народы» схоронились под землю (потому что не захотели связываться), — это всего лишь вооружённая попытка решить конфликт «отцов и детей» — Дыя и Чура, — когда в результате отец предпочитает уйти с земной сцены под Уральские горы?! Ох, чуден мир твой, бог Дый, ох и чуден!

Почему я беру на себя смелость идти на поводу фантазии? Наверное, всё-таки потому, что дыма без огня не бывает. Как-никак, это про Ермака свет Тимофеевича в Кунгурской летописи мы читаем, что после его уже гибели «овии ж от него решишася ума и именем его и доднесь божатся [уж не «чур ли меня!»?] и клянутся. И тако чюден и страшен...». В другом месте есть слова, приводящие в окончательное смятение: «И нарекоша его [Ермака] богом...», который «проявляет» себя просто-таки божественно: «доднесь во вселенские суботы огненной столпъ до небеси, а по простым — свеща велия горяща над главою его». Какие уж тут могут быть комментарии! Чур меня! И вот ведь опять какое чудо: само место погибшего Ермака, предводителя казаков, бога Чура, которое, как считают историки, татары старались держать в тайне, считается навсегда потерянным. Но было ли оно? И кто сказал, что с принятием христианства старые, дивные боги умирают? Я бы такое утверждать не осмелилась, и вам не советую. Чур на вас!