Возвращение языческих традиций - Полин Кампанелли

Вот всего лишь некоторые из моих любимых лечебных средств, приспособленные для языческого применения: чтобы воспрепятствовать кому-либо убивать диких животных, произнесите имя этого человека, а затем следующие слова:

Стреляй во все, что захочешь,Только не в пух и пероИ то, что ты даешьБедным людям.Да будет так.

Вот колдовство против червей (глистов), которое начинается словами:

Мария, Богоматерь (Богиня-Мать) пересекла землю,Держа трех червей крепко в руке.

Обряд в книге заканчивается следующими наставлениями: «Это необходимо повторить три раза, одновременно поглаживая человека или животное рукой, и в конце каждого заклинания ударяйте животное или человека по спине, один раз при первом заклинании, дважды при втором и три раза при третьем. Затем объявите время, за которое глисты должны выйти, но не более трех минут».

Некоторые магические обряды предоставляют болезни, или духу болезни, альтернативное место пребывания. Это и есть секрет холма Хексенкопф — Ведьминой Головы. В девятнадцатом веке поблизости от этого необычного холма жило несколько знахарей «Пау Bay». Дом одного из них и сейчас стоит на одиноком холме, возвышающемся над лесистой долиной. Все эти знахари — Сэйлоры и Вилльхельмы — использовали холм, называемый Хексенкопф, как сосуд, в который они переносили духов и источники болезни.

Почти не вызывает сомнений, что в древности, когда племена и кланы собирались для празднования шабашей, одним из главных событий празднества было рассказывание историй. Особенно важными были истории, в которых описывалась природа той ипостаси божества, которой был посвящен праздник. Подобные истории, которые часто становятся известны нам в форме мифов и легенд, сообщают нам истину, не совпадающую с исторической правдой, и повествуют о реальности, не похожей на физическую реальность. Одна из таких историй, особенно подходящих ко времени летнего Солнцестояния — легенда о короле Артуре. Многие авторы, начиная с римских хронистов древнего Уэльса и заканчивая поэтами викторианской эпохи, добавляли нечто новое к этой легенде, и эти добавления не затемняют, но, скорее, проясняют ее мифическое содержание.

Исторические факты, касающиеся Артура, довольно просты. В пятом веке в Уэльсе жил военачальник по имени Артур, который двенадцать раз сражался с саксонскими завоевателями и двенадцать раз выходил победителем. Но в легенде об Артуре, то есть там, где история соприкасается с мифом, рассказывается нечто гораздо более важное: история языческого бога солнца.

Утер Пендрагон, законный наследник трона, только что завоевавший его в бою, был преисполнен любви к прекрасной Игрейне, жене Горолиса. Мудрец Мерлин, его друг и советник, согласился помочь Утеру овладеть Игрейной. После того как ему было видение о приходе будущего короля и славном будущем страны, Мерлин понял: перед ним благоприятная возможность. С помощью своего колдовства он придал Утеру облик Горолиса, мужа Игрейны. В ту ночь, когда Утер и Игрейна любили друг друга, Горолис был убит в своем лагере в Дилмилиоке. В это время и был зачат Артур. Тема его смерти-рождения — это формула, использовавшаяся бардами, чтобы указать на божественность младенца. В другой версии этого мифа Мерлин и его повелитель Блэз произносят заклинание, чтобы вызвать младенца Артура из бурного моря. Море — символ Богини-Матери, и многие из древних богов являлись в материальный мир простым путем: их выносил на берег морской прибой.

Но для некоторых древних кельтов море было также вместилищем Подземного мира; следовательно, этот миф внушает мысль о воскрешении из мертвых.

В «Королевских идиллиях» А. Теннисона рождение Артура так же окружено языческой символикой, как и его зачатие, ибо временем, выбранным для рождения Артура, оказались святки (то есть смерть старого солнечного года и рождение нового). Здесь воспроизводится тема смерти отца/рождения сына, основополагающая во многих языческих системах верований, а в некоторых языческих традициях символизирующая рождение божественного младенца — бога солнца. Теннисон пишет:

И с достойной сожаления быстротой после этогоНемного лун спустя умер сам короле Утер.И в ту же ночь Нового годаПо причине горечи и скорби,Мучивших его мать, раньше срокаРодился Артур.

Мотив ребенка-подменыша или похищенного младенца в мифе также обычно указывает на божественность ребенка. Мерлин спрятал Артура или, возможно, оставил его на попечение рыцаря по имени Антон или Эктор, который заботился об обучении и содержании Артура.

Когда Артуру было приблизительно пятнадцать лет, он извлек меч из камня: это был подвиг, который мог быть под силу только законному королю. Так было подтверждено его королевское звание, и Артур был коронован. Будучи королем, он воевал во многих сражениях и объединил страну. В одном из состязаний он вдребезги разбил меч, извлеченный им когда-то из камня. Мерлин привел его на берег озера, и из воды появилась рука, облаченная в «белую парчу». Она протягивала вверх Экскалибур — волшебный меч, инкрустированный драгоценными камнями. Меч был подарком владычицы озера, известной под именами Вивиан, Нинианэ или Ниму. Артур подплыл к этому месту на лодке и взял меч:

Острие столь блестящее, что люди ослеплены им.На одной стороне высеченоНа древнейшем языке всего мира:«Возьми меня», но поверни мечИ увидишьНаписанное на наречии,На котором говорим мы сами,«Отбрось меня прочь».И грустным стало лицо Артура,

«Что мне делать?» — спросил Артур. И Мерлин сказал: «Возьми его, еще не настало время отбросить его прочь».

Экскалибур — это, конечно, меч Артура, или лезвие силы, его ритуальный нож. Но кто такая владычица озера? По традиции лишь мать может вооружить сына, но именно Старуха наделяет магической силой.

Артур полюбил Гиньевру, дочь короля Леодограна. Он отправил за нею одного из своих рыцарей, чтобы сделать ее своей невестой:

Ибо то был конец апреля — и вернулсяСреди цветов мая с Гиневрой,И перед самым величественным алтарем БританииКороль в то утро сочетался браком,Одетый в незапятнанные белые одежды.В открытые двери вдали видны были сияющие майские поля,Священный алтарь цвел майской белизной,Солнце мая снизошло на их Короля,Они взирали на всю земную красоту в своей Королеве.

То, что свадьба состоялась в мае, внушает мысль о священном характере этого бракосочетания — свадьбы бога и богини. По кельтской языческой традиции, в течение месяца мая смертным было запрещено вступать в брак. Май был месяцем священных свадеб, а июнь — бракосочетаний смертных. Слова «Священный алтарь цвел майской белизной» относятся не к месяцу, а к белым цветам боярышника, которым украшались языческие алтари в это время года. Строка «Солнце мая снизошло на их Короля» подтверждает, что Артур представляет собой солнечное божество, а Гиньевра как Королева мая символизирует богиню в ее ипостаси Девы.

После свадьбы рыцари Круглого стола пели песню, которая начиналась такими словами:

Трубите в трубы, ибо мир полон майской белизной,Трубите в трубы, ибо долгие ночи позадиТрубите на весь живой мир — пусть царствует Король!

Эта песня определенно может послужить намеком на празднование победы бога солнца над тьмой зимних месяцев.

После свадьбы тесть Артура, Леодогран, подарил ему Круглый стол. За этим столом, который был когда-то придуман Мерлином, могло сидеть сто сорок человек (или, по другим источникам, сто пятьдесят). Круглый стол — это, разумеется, Магический круг язычников.

Артур собрал вокруг себя рыцарей Круглого стола. Список их имен приводится в саге «Килох и Олвен» из собрания валлийских преданий «Мабиногион».

В саге о Килохе и Олвен древность сказания подтверждается тем, что его герой, Килох, повторяет эпическую формулу, типичную для поэзии бардов. Ему говорят, что он должен выполнить 39 задач, чтобы завоевать прекрасную Олвен. На каждое задание он отвечает: «Мне будет легко добыть это, хотя ты и думаешь иначе». И каждый раз его оппонент отвечает: «Хоть ты и добудешь это, есть другие вещи, которых тебе не добыть». На магический характер этого сказания, а также на сущность Олвен указывает число задач — 39, или трижды тринадцать: это число, посвященное богине. Среди рыцарей — героев этого самого первого сказания о дворе короля Артура — есть несколько знакомых имен, таких, как Кей и Бедвир (сэр Кэй и сэр Бедивер). Многие из имен, возможно, являются историческими, и многие рыцари обладают сверхъестественными или шаманскими способностями.