Авторитет Писания и власть Бога - Том Райт

Итак, авторитет Писания в том значении, которое он имеет для созидания Божьего царства, проявляется на всех уровнях от вселенского и политического до личного. Только когда оно выходит на первый план, мы понимаем, что может означать это выражение в контексте организации жизни церкви как исполнителя Божьей воли, которой должна быть подчинена вся жизнь христианина.

Чтобы лучше разобраться во всем этом, необходимо, прежде всего, определить, какое место занимали и продолжают занимать в жизни церкви предание и разум.

Место, отводимое преданию: живой диалог с предшествующими толкованиями

Если роль Писания в исполнении церковью Божьего поручения действительно такова, как предложено в предыдущем разделе, каким образом это сказывается на организации жизни самой церкви? Я намереваюсь обратиться к конкретным проявлениям авторитетности Писания (то есть Божьей власти, действующей через Писание). Но прежде хочу поделиться размышлениями о роли предания.

Прислушиваться к преданию — значит внимательно (смиренно, но критично) исследовать историю взаимоотношений церкви и Писания. Нам необходимо помнить о своей ответственности в Общении Святых, чтобы последнее слово не оставалось за нашими славными предшественниками, а их труды не становились альтернативным источником истины, независимым от самого Писания. Если они единогласны в каком–либо вопросе, мы должны быть особенно внимательны. Они нередко ошибались, но, не придавая должного значения их словам, мы подвергаем себя опасности. Изучение церковной истории неотделимо от внимательного христианского прочтения Библии. Каждый ее период и каждый выдающийся церковный деятель оставил свой след в последующей трактовке Писания. Осознание этого помогает понять, почему то или иное восприятие текста кажется нам естественным.

Процесс взаимодействия с преданием и чтения Библии в свете его традиций начался на самом раннем этапе истории христианства. «Христос умер за грехи наши, по Писанию». Как только кто–то произнес эти слова (а согласно Лк. 24 нечто подобное говорил сам Иисус), слышавшие и размышлявшие над ними неизбежно руководствовались его заявлением при чтении Писания. Павел периодически упоминал о более ранних традициях, передачу которых он сам считал совершенно необходимой (1 Кор. 11,23; 1 Фес. 4,1). Авторы Апостольского и, тем более, великого Никео–Цареградского Символов веры своим трудом закладывали основу, создавали систему координат, образец для последующих поколений читателей Писания. Этот образец нельзя назвать совершенным, ведь в нем не упоминается о главной теме самих Евангелий — проповеди Иисуса, возвестившей о приближении Божьего царства (если, конечно, не считать слов «Царству Его не будет конца»). И все же церковь всегда видела в нем глубокое и многостороннее изложение тех убеждений, к которым пришли христиане в результате исследования Писания в сочетании с отличающим христианина благодарным послушанием Богу.

Оглядываясь на недавнее прошлое, христианам важно осознавать, какие традиции близки им самим. Каждая традиция способна дать своим приверженцам повод для благодарности. Ни одна из них не совершенна, в том числе и те которые носят гордое имя «библейских». Чтобы одновременно оценить достоинства и недостатки той или иной традиции нам следует определить степень ее полезности в публичном чтении и индивидуальном изучении Писания. При этом ее сторонники не должны прибегать к избирательному прочтению или экзегетическим уловкам. Именно здесь особенно остро стоит истинная задача исторической экзегезы (в противоположность экзегезы ложной, которая на деле является попыткой разрушить христианскую веру как таковую). Суть взаимоотношений церкви с преданием заключается не в том, чтобы, как официально заявляет католическая церковь, предание и Библия сливались в едином потоке. Мы должны позволить преданию оставаться самим собой — живым голосом церкви, состоящей из обычных людей, которые, стремясь к познанию Писания, порой заблуждаются, а порой достигают сияющих высот библейской истины. Вот почему каждому новому поколению приходится решать эту задачу заново. Предание повествует о наших истоках. Но лучшим проводником в будущее является само Писание.

Место, отводимое разуму и эрудиции: внимание к контексту и смыслу

Точно так же разум предполагает отказ от произвольных трактовок в пользу совокупности лексических, контекстуальных и исторических факторов. Разум устанавливает пределы необузданному полету фантазии толкователей. Взять, например, предположение, которое со всей серьезностью рассматривается современными лжеучеными о том, что Иисус был на самом деле членом египетской масонской ложи. Разум требует, чтобы всякая трактовка была осмысленной. Конечно же, вопрос о том, что считать осмысленным и разумным остается спорным, но не в той степени, чтобы свести на нет все возможные дискуссии. Для этого нам необходимо хорошо изучить окружающий контекст и содержащиеся в нем предрассудки. Вот почему возникает насущная потребность в публичных дебатах, а не в состязаниях в пустословии. Слишком часто обсуждение спорных вопросов сводится к использованию риторических приемов с целью, образно выражаясь, смести с шахматной доски фигуры противника еще до начала игры.

Разум обращает наше внимание на многочисленные выдающиеся открытия в области биологии, археологии, физики, астрономии и так далее, проливающие свет на Божье творение и состояние человека. Это, разумеется, не предполагает необходимости уступить давлению со стороны атеистической или рационалистической науки. Нельзя забывать о том, что наука, в противоположность истории, изучает повторяемые явления. Кроме того, разум не следует бездумно отождествлять с достижениями современной науки, как если бы существовало некое естественное богословие, прямой путь от пробирки к утверждениям о Боге и его царстве. Разум больше напоминает законы гармонии и контрапункта: он создает не сами мелодии, а язык, в контексте которого эти мелодии обретают свое звучание.

Таким образом, разум — не альтернативный источник истины, независимый от Писания и предания. Это необходимое дополнение, жизненно важное средство, позволяющее убедиться в том, что мы действительно прислушиваемся к Писанию и преданию, а не к отзвуку собственных голосов. Кроме того, он заставляет нас прислушиваться друг к другу, напоминая о том, что мы живем в одном мире и созданы одним Богом, который открылся нам в Иисусе Христе. Разумный диалог — это часть образа жизни, который Бог противопоставляет миру насилия и хаоса. Возможно поэтому, говоря о разумном поклонении, Павел настаивает на необходимости преображения через обновление ума (Рим. 12,2) и противопоставляет это искушению. Все вышесказанное имеет первостепенное значение как в обсуждении роли Писания, так и в других областях.

Модель драмы в пяти актах

В наше время мы особенно нуждаемся в многоступенчатом представлении о Писании, соответствующем тому, которое мы наблюдаем у ранних христиан. Необходимо признать важность жанра, художественного оформления, литературного стиля и т. п., а также значительное влияние, оказываемое ими на наше восприятие текста. Еще важнее понимать основное различие между Ветхим и Новым Заветами, его суть и причину. Пренебрегая этим различием, мы неизменно возвращаемся к бесплодным спорам между теми, кто говорит: «В Библии сказано то–то и то–то» и отвечающим им: «Ну да, а еще в Библии сказано, что прелюбодеев надо побивать камнями и что нельзя носить одежду, сшитую из разных типов ткани». Нам крайне необходимо преодолеть это препятствие и перейти к более серьезным занятиям.

Именно здесь уместно будет вспомнить об идее герменевтики «в пяти актах», которую я предложил в пятой главе книги «Новый Завет и народ Божий». Там я подробно рассуждал о том, что Библия содержит в себе модель толкования, предполагающую осознание нами своего места в общей драме и дающую характеристику каждого действия. В Писании различаются пять действий божественной драмы: сотворение, грехопадение, Израиль, Иисус и церковь.

Позволю себе три вступительных замечания к этой модели:

1) ранее предлагались и другие формулировки данной модели, но, поскольку это всего лишь модель, я рад возможности ее усовершенствования, хотя в нашем случае мы будем придерживаться первоначальной версии;

2) я с радостью признаю, что последняя сцена в новозаветной картине будущего, которая открывается нашему взору в заключительных главах Откровения, больше похожа на начало новой пьесы, написанной в продолжение прежней;

3) кроме того, я готов признать, что в моей модели делается более ощутимый акцент на грехопадение, нежели у многих других библеистов. Не имея желания спорить здесь по этому вопросу, скажу лишь, что события, описанные в Быт. 3, лежат в основе большой части новозаветных писаний, а не только Посланий Павла. Хотя в первом веке иудеи придерживались различных взглядов на происхождение зла, общее представление о совершенном творении, оскверненном грехом, было широко распространено и, скорее всего, преобладало и в раннем христианстве.