Поиск. Беседы о десяти быках дзен - Бхагаван Раджниш (Ошо)

Но если хорошо его обучить, он станет естественно послушным и без привязи последует за своим хозяином.

И тогда дисциплина уже не нужна – вы стали хозяином.

Но если хорошо его обучить, он становится естественно послушным.

Тренировка необходима, но она не является целью – это просто средство. В конце нужно будет отбросить тренировку, забыть о дисциплине. Если вы все еще нуждаетесь в тренировках, это говорит о том, что дисциплина пока не стала для вас естественной.

Вначале необходимо быть бдительными, чтобы создать новые пути для течения энергии ума. Постепенно необходимость в этом будет отпадать, необходимость все время быть начеку исчезнет – человек становится естественно бдительным, он не пытается быть бдительным. Только когда это превращается в расцвет, когда бдительность становится естественной – тогда пропадает необходимость в медитации, и она начинает происходить сама собой. Теперь медитация – это сама ваша атмосфера, вы живете в ней. Вы ею являетесь.

…и без привязи следует за своим хозяином.

Шестая сутра:

Сидя верхом на быке, я медленно двигаюсь в сторону дома.

Если вы не хозяин, вы все больше и больше удаляетесь от своего дома. Если вы хозяин, вы начинаете двигаться в сторону изначального источника. Если вы не хозяин, энергия утекает от вас – в сторону каких-то событий, людей, власти, престижа, славы. Энергия утекает и утекает от вас к периферии. Как только вы становитесь хозяином, она начинает двигаться в сторону дома.

Кабир, один из величайших индийских мистиков, сказал: «В тот день, когда я стал просветленным, я увидел Ганг, текущий вверх по течению, обратно к своему истоку». Он прав: Ганг больше не тек в сторону океана, он вернулся обратно к Ганготри, к истоку в Гималаях, от которого он произошел.

Если вы становитесь хозяином самому себе, ум следует за вами, как тень. Если вы не хозяин, тогда вы следуете за умом подобно тени. Ум – это энергия, текущая вовне, а медитация – энергия, текущая вовнутрь. Разница только в направлении.

Сидя верхом на быке, я медленно двигаюсь в сторону дома.

Вечер наполняется звуками моей флейты.

И запомните одно: если ваш поиск не ведет вас ко все большему и большему блаженству, в котором вы можете петь и танцевать, тогда что-то идет не так, что-то не верно. Тогда вы двигаетесь как-то не так. Ваше блаженство, ваш танец, ваше пение являются индикатором. Не нужно быть экстравертом – не нужно петь для того, чтобы вас услышали другие, – просто вы сами будете слышать пение, звучащее внутри вас. Чем ближе вы подходите к дому, тем больше счастья вы ощущаете. Счастье – это качество энергии, которая возвращается к себе домой.

Вечер наполняется звуками моей флейты.

Отбивая пальцами ритм, я творю бесконечную гармонию.

Тот, кто услышит эти звуки, присоединится ко мне.

Именно таким образом миллионы людей присоединились к Будде, Иисусу, Кришне – их песня, их блаженство, их экстаз стали заразительными. Когда вы слышите их, вы не можете не присоединиться. Вот почему люди боятся слышать. Они боятся вступить в контакт с кем-то, кто может изменить направление их движения, их жизнь. Они избегают таких людей. Они убеждают себя в том, что идти некуда, но их аргументы – не что иное как глубоко скрываемый страх.

Люди ведут себя так, будто они слепы и глухи. И это все хитрый ум, который говорит: «Не ходи туда, это опасно». Опасно для ума – конечно, но не для вас. Вы впервые станете хозяином самому себе; но нужно позволить тому, кто познал, коснуться вашего сердца и задать ему ритм, позволить ему поделиться с вами своей гармонией.

На Востоке мы называем это сатсанг, что означает находиться в присутствии мастера, быть в гармонии с мастером, соединиться с ним. Мастер находится здесь – и вы просто садитесь рядом, ничего не делая. Но мало-помалу вы начинаете вбирать его атмосферу, его дух. Мало-помалу энергия мастера наполняет вас – и вы открываетесь ей. Вы расслабляетесь, не сопротивляетесь и начинаете пробовать, вдыхать неизведанное – его вкус, его аромат. И чем больше вы это распробуете, тем больше доверия возникнет.

Когда вы просто находитесь в присутствии просветленного человека, вам открываются невероятные возможности, ваш потенциал приходит в движение, начинает работать. Вы можете почувствовать гудение, гудящий звук новизны, входящий в вас. Мастер делится с вами своей песней, своим танцем, своим празднованием.

Запомните это, и пусть это будет критерием: если здесь со мной вы грустные, серьезные, с вытянутыми лицами, значит, что-то не так, вы неправильно меня поняли, ваш ум неверно меня интерпретировал. Если вы по-настоящему находитесь здесь, если вы открыты мне, восприимчивы, тогда постепенно вы почувствуете, как внутри вас зарождается песня. Ваша походка не будет больше просто ходьбой – в ней появится качество танца. Сердце больше не будет просто перекачивать кровь – оно начнет биться в гармонии. Вы будете слышать внутри себя оркестр жизни. И тогда вы на верном пути; вы поняли меня правильно, вы впитали меня.

В этом значение саньясы – это просто знак с вашей стороны, знак, что вы восприимчивы, и ничего более. Просто знак, что вы больше не сопротивляетесь мне, не боретесь со мной, не тратите время на борьбу, вы отбрасываете все ваши защиты. Вот что означает саньяса – быть готовым к сатсангу, чтобы я мог излиться на вас, а вы были готовы принять. Саньяса означает просто восприимчивость.

Вечер наполняется звуками моей флейты.

Отбивая пальцами ритм, я творю бесконечную гармонию.

Тот, кто услышит эти звуки, присоединится ко мне.

То же самое и я говорю вам: «Кто услышит эти звуки, присоединится ко мне».

Теперь комментарий в прозе к пятой сутре:

Когда возникает одна мысль, за ней следуют другие.

Если первая мысль возникла из просветления, то все последующие мысли верные.

Но, родившись в заблуждении, все превращается в обман.

Объективность не может быть причиной заблуждения, его причина – в субъективности.

Крепко держи быка за кольцо и ни в чем не сомневайся.

Такие, какие вы есть, вы не можете найти истину. Такие, какие вы есть, вы можете найти только не истинное, потому что дело не в поиске, а в состоянии вашего сознания. Если вы сами неистинны, как вы можете найти истину? Как только вы станете истинными, вы ее найдете. Истина случается с теми, кто сам становится по-настоящему истинным. Вы фальшивы, и поэтому везде вы будете сталкиваться с фальшью – ведь дело не во внешнем мире, а в вашей внутренней субъективности. Вы творите свой собственный мир. Вы и есть ваш мир. Поэтому, если в вас есть что-то неправильное, вы будете создавать вокруг себя неправильный мир. Если вы фальшивы, тогда вы создадите вокруг себя мир лжи – вы спроецируете вовне свой собственный мир. Поэтому не злитесь на внешний мир – каким бы он ни был, вы его заработали. Вы заслужили его. Мир – это не что иное, как ваш преувеличенный ум.

Когда возникает одна мысль, за ней следуют другие.

Если первая мысль возникла из просветления, то все последующие мысли верные.

Кто-то однажды спросил Будду: «Что есть истина?» Он ответил: «Истинно все, что делает просветленный человек».

Кто-то спросил Махавиру: «Кто является истинным святым?» – и Махавира сказал: «Тот, кто пробудился».

Дело не в поступках. Неважно, что вы делаете, важно, чем вы являетесь. Обычно люди считают, что, даже будучи лживыми, они могут совершать какие-то хорошие поступки. Это невозможно. Они знают, что невежественны, но надеются, что что-то, какие-то сферы жизни они смогут трансформировать: «По крайней мере, мы можем сделать вот это». Но это невозможно. Невозможно совершать лишь некоторые хорошие поступки – потому что вопрос не в том, что вы делаете, вопрос в вашем существе. Если вы сами неправильные, тогда все, что вы делаете, будет неправильным. Как бы хорошо это ни выглядело, это будет неправильно. Вы не можете сделать что-то правильное, если, прежде всего, сами не являетесь правильными. Если вы правильные, тогда все, что вы делаете, будет правильным.

Если Кришна пойдет и начнет воровать, это будет правильно. Западному уму было очень непросто понять восточный подход, потому что весь восточный подход основан на существе, а западный подход основан на делании. Хорошее – это что-то, что нужно сделать, святость имеет отношение к делам, но на Востоке это не так, потому что можно демонстрировать хорошие поступки, а самому быть при этом плохим, и тогда в этом хорошем поступке будет скрываться злой умысел. Это неизбежно. И если вы пробужденный, вы не можете сделать ничего неправильного; даже если общество посчитает это плохим, это не так, потому что из пробужденного сердца не может исходить ничего неверного.