Обществознание - Алла Швандерова

Говоря о становлении представлений о ценности человека, нужно подчеркнуть, что это понятие универсальное и не сводимо к «полезности» человека для общества. Попытки делить людей на «нужных» и «ненужных» порочны по самой сути, ибо их реализация неминуемо порождает произвол, ведущий к деградации и человека и общества. Ценность человеческой личности в определенном смысле выше всего того, что делает или говорит данный человек.

История многократно доказывает, что истинный масштаб и направленность деяний и помыслов многих личностей становиться очевиден спустя много лет, а то и столетий. Ценность многих исторических деятелей и их трудов как бы непрерывно возрастает и, в тоже время, немало примеров, когда время развенчивает дутые авторитеты мира, диктующие свои законы человеку.

Действовать в духе волюнтаризма – значит не сочетаться с объективными условиями бытия, с законами природы, выдавая свой произвол за высшую мудрость.

Фатализм напротив предопределяет изначально весь ход жизни человека и его поступки, объясняя это то ли судьбой, то ли волей Бога, то ли детерминизмом замкнутой системы, где каждое последующее событие жестко связанно с предыдущими. Здесь по сути дела не остается места для свободного выбора, ибо нет альтернатив.

Таким образом, можно прийти к выводу, что свобода есть нечто большее, чем учет объективной необходимости и устранения внешних ограничений. Гораздо более существенна внешняя свобода, «свобода для», свобода в выборе истины, добра и красоты.

Свобода — это сложнейший и глубоко противоречивый феномен жизни человека и общества, имеющий величайшую притягательность и являющийся в тоже время тяжким бременем, не зря в западной философии формировалось явление «бегство от свободы».

Потому ценность человека в принципе несоизмерима только с плодами его деятельности. Оставляя после себя вещи, детей и идеи, человек не может быть сведен к сумме этого наследства.

Возникает вопрос, каковы общие условия осуществления свободы? Главные факторы все же кроются в свойствах самого социума личность действительно теснейшим образом связана с обществом, с разнообразным характеристиками этого общества и что его свобода во многом зависит от качественных характеристик этого общества.

Реализация свободы зависит от множества обстоятельств, экономических, политических, социальных, идеологических и т. п. и чем шире и глубже по содержанию данные обстоятельства, тем более содержательна свобода, тем больше условий ее реализации.

Среди разнообразия сфер свободы наибольшую значимость в жизни человека приобретает политическая свобода, которая в свою очередь, находится в диалектической связи со свободным государством. Политическая свобода связана с легитимностью (о легитимности подробнее смотри в главе «Политическая власть»). Только при наличии легитимности существует свобода, так как легитимность сковывает власть. Там, где отсутствует легитимность, уничтожается и свобода. Вот почему в современных условиях обращается особое внимание на проблемы демократии, строительства правового государства, от решения которых во многом зависит свобода конкретной личности. Выделение политической свободы в качестве основной, как показывает история, закономерно, поскольку именно от нее во многом зависит уровень развития свободы в других сферах человеческой жизнедеятельности.

Если говорить о специфике понимания свободы и ответственности человека на рубеже XX–XXI веков, то следует подчеркнуть, что мир вступает в полосу цивилизованного перелома, когда многие традиционные способы бытия человека будут нуждаться в коррекции.

Брать на себя груз личных и общечеловеческих проблем – единственный путь выживания и дальнейшего совершенствования человека. Он предполагает развитие высочайшей степени ответственности, которая простирается от узкого круга ближайшего окружения личности до планетарно-космических задач и проблем.

Можно сказать, чем более свободен человек, тем более он ответственен, то есть воля – это еще и сознание высокой степени ответственности. Ответственность личности предполагает личную свободу индивида как свободу воли в ее диалектическом понимании. В этом случае непременным условием ответственности должно быть наличие определенных прав. Наличие права, то есть возможности выбора, предполагает одновременно появляющуюся и степень ответственности – обязанности, в нравственной области – долга.

Ответственность – это понимание индивидом социальных последствий своих действий, управление поведением в соответствии с должным и, следовательно, превращение должного во внутренние побуждения.

Особым свойством духовности является толерантность (лат. tоlеrаntum – терпение) – т. е. умение человека быть не только снисходительным, терпимым к кому-либо, но и способность личности совмещать различные точки зрения. Наличие толерантности является признаком уверенности в себе, осознания своих собственных позиций, не избегающих духовной конкуренции. Толерантность – это абсолютно необходимая духовная конструкция в человеческих, конфессиональных, социальных, государственных отношениях.

Одним из истоков русской духовности является святость. Святое – это то, что возвышает человеческое бытие. Являясь феноменом русской жизни, святость выступала объединяющим качеством отечественной духовности.

Бездуховность, или отсутствие потребности в духовном освоении мира, представляет собой мало развитую, инертную духовную жизнь человека. Частным случаем бездуховнocти является отсутствие нравственных норм.

К бездуховнocти можно отнести и нараcтaющее освобождение общественного сознания от религиозного влияния, устранение из жизни человека Бога. Теряя некий высший нравственный ориентир, человек утрачивает и свое личнocтное начало, превращаясь в субъект рыночных отношений, в одно из проявлений вещественно-материальной бесконечности.

Одним из проявлений бездуховности является и дегуманизация общественной жизни. Бездуховный способ существования людей – это критическое состояние современной цивилизации. Человек становится творцом массовой культуры, носителем псевдоценностей, теряет способность к сопереживанию, любви к себе подобному, превращаясь тем самым в эрзац-человека.

Пути преодоления бездуховнocrи заключаются в возвращенни человеку актуальности присутствия Бога в его жизни. Осознание этой проблемы вовсе не означает богообретения. Уверовать – это таинство, которое открывается не для каждого, а только для действитeльно духовной личности. Выходить за пределы собственных интересов, совершать нравственные поступки ради других людей – это не только требования религии, но и морали.

Сегодня все понимают, что необходимо менять модель отношения человека к миру. Однако сделать это гораздо сложнее, чем понять эту необходимость.

Жизнь и смерть – это феномены, способные превращаться из одного в другое. На это обратили внимание еще древние греки, подчеркивая, что жизнь – это смерть, а смерть – это жизнь.

Чувством самосохранения обладает вся природа, и она ведет ожесточенную борьбу за свое выживание и наследственность. Однако данная тенденция в корне отличается от того стремления к жизни, которое свойственно человеку. Любовь к жизни у человека основана, прежде вceго, на его цeннocтном отношении к окружающей среде, к своей и чужой жизни.

Проблема смерти является фундаментальным аспектом человеческого бытия. Она задает весь комплекс смысложизненных проблем, которые в совокупности дают представление о философско-теоретическом освоении человеком мира. Смерть сама по себе нейтральна. Эпикур, например, говорил, что ее вовсе нет («Пока я жив, смерти нет; когда есть смерть – уже нет меня»). Смерть одинаково может быть как источником трагедии (если человек охвачен страхом погружения в ничто, внебытие), так и источником радости и покоя. Здесь в качестве примера можно привести знаменитый диалог Платона «Федон», в котором описывается, как за несколько минут до своей гибели Сократ весьма спокойно доказывает ученикам бессмертие человеческой души.

Таким образом, если смерть – это конец, некое окончательное прекращение бытия человека, тогда она – источник страха и отчаяния. Если смерть воспринимается человеком как переход в иное состояние своего бытия, переход в жизнь вечную, то она оказывается источником определенного жизненного оптимизма. Все это переводит проблему жизни и смерти в разряд философскиx проблем. Платон, выражая настроения античности, писал о жизни как о прелюдии к смерти, имея ввиду ее неподлинность, иллюзорность, фантасмагоричность. Вместе с тем, философ воспринимал смерть не как окончательный предел человеческого бытия, а как врата вечности.