Ум и Пустота - Джампа Тинлей

Чем отличается относительная достоверность от абсолютной?

Относительная достоверность – это, например, чашка. Распознавание чашки как чашки – это результат относительного анализа объекта. Если я говорю: «Я – геше Тинлей», то это так и есть. Это относительная достоверность. С другой стороны, если бы я показал на кого‑то другого и назвал его «геше Тинлеем», это было бы недостоверным…

Почему достоверно то, что я называю себя «геше Тинлеем»? С точки зрения Мадхьямики Сватантрики это достоверно потому, что я обладаю собственными характеристиками геше Тинлея. Но Прасангика не верит в существование собственных характеристик. Я объясню вам это позже, а пока запомните это положение. Сначала надо ознакомиться с воззрением в общих чертах.

Мы все руководствуемся относительной достоверностью. Все налги суждения: «это правда», «это неправда» – основаны на относительных умозаключениях. Следовательно, по большей части мы используем относительный анализ. Относительная достоверность, конечно же, существует, но от неведения она нас не спасает. Например, рассматривая смесь воды с молоком, мы знаем, что такое молоко; это и есть относительная достоверность. Но это знание не поможет нам отделить воду от молока, и в результате мы все равно будем вынуждены пить смесь воды с молоком.

Любую относительную достоверность неизменно сопровождает неведение. Она как бы смешана с неведением. Эти два фактора – относительная достоверность того или иного явления и представление о его самобытии – идут «в одном наборе».

Например, есть просто чашка, и есть воображаемая нами чашка, обладающая самобытием. Мы не способны отличить «простую» чашку от «самосущей». Когда мы думаем: «это чашка», то одновременно воспринимаем ее как независимую и существующую со стороны объекта. Но Мадхьямика Прасангика не говорит, что все в нашем восприятии ложно. Относительная достоверность, которая определяется в ходе относительного анализа чашки, существует. Это одна из истин.

Но для того чтобы отделить от самой чашки ее воображаемое самобытие, очень важен абсолютный анализ. В отличие от относительного анализа, который является всего лишь поверхностным взглядом на чашку, абсолютный анализ – это ее детальное исследование на предмет того, какую ее часть, какую частицу, какой атом можно назвать чашкой. Что же мы обнаруживаем в результате абсолютного анализа? Мы выясняем, что чашки, обладающей самобытием, не существует.

Отсутствие самобытия и есть абсолютная истина. В процессе абсолютного анализа мы устраняем «самосущую» чашку. Остается чашка, представляющая собой относительную истину.

Такова приблизительная картина. Вначале я хочу дать вам общее представление о воззрении Прасангики, чтобы мы могли все расставить по своим местам, а потом мы займемся подробным анализом. Если вы с самого начала слишком углубитесь в анализ, вам нечего будет утверждать…

Знакомство с двумя истинами мы закончили. В следующий раз, когда я снова вернусь к двум истинам, мы рассмотрим их уже глубже. Это как в шахматной игре: мы можем передвинуть коня, прерваться и сделать ход какой‑нибудь другой фигурой, а затем вернуться к коню. И тогда мы поймем, что этот конь занимает очень выгодное положение на доске. Точно так же две истины играют очень важную роль в нашей игре.

Вернемся к рассмотрению объекта, который, с точки зрения Мадхьямики Прасангики, отрицается в пустоте. Прежде всего, прасангики говорят о двух ошибках, имеющих место при отрицании. Выявляя эти ошибки, прасангики их опровергают и затем представляют свою собственную чистую теорию отрицания. Благодаря ей мы можем понять объект отрицания очень четко.

Первая ошибка заключается в чрезмерном отрицании. Что это значит? Иногда люди, неправильно понимая учение, отрицают слишком многое. Это происходит тогда, когда они ищут ответ на вопрос: что такое «я»? Голова – это не «я», тело – это не «я», живот – это не «я», и все остальное, что они исследуют, – тоже не «я». Наконец, ум – это не «я». Тогда они приходят к выводу, что «я» не существует вообще. Это и есть чрезмерное отрицание. Это нигилизм. Вы существуете. Если бы вы не существовали, то кто бы медитировал на пустоту? Кто бы устранял объект отрицания? Вы существуете, и в этом вы можете быть уверены на сто процентов. Явления внешнего мира также существуют.

Если вы решите, что ничего не существует, думая, что пустота есть нечто, находящееся за пределами всех концепций, это будет заблуждением. Чандракирти очень категорично опроверг это чрезмерное отрицание. Так что не впадайте в эту крайность. Если вы сделаете ошибку в отрицании, полагая, что «я» вообще не существует, то станете нигилистом.

Вторая ошибка – это неполное отрицание, неполное в том смысле, что в нем чего‑то не хватает. Это, во–первых, объект отрицания в школе Читтаматра, то есть независимое субстанциональное «я». Этого отрицания недостаточно. Устранив его, мы не сможем вырвать корень сансары. Зная, что наше «я» пусто от независимого субстанционального существования, но при этом полагая, что «я» существует истинно, мы не избавимся от привязанности к нему. И, соответственно, у нас останется привязанность ко всем остальным объектам – то есть все то же самое.

Отрицание в школе Мадхьямика Сватантрика, которая отвергает истинное существование, так же неполно, поскольку эта школа все же признает «я», обладающее самобытием. Пока у нас будет представление о самосущем «я», привязанность будет возникать в нас спонтанно. Механизм останется тем же самым…

Согласно Мадхьямике Прасангике, вера в то, что «я» обладает самобытием, – заблуждение. Но, тем не менее, Мадхьямика Прасангика не впадает в крайность нигилизма. В Прасангике есть критерии достоверности. Правда, понять их довольно сложно.

Когда учение буддизма впервые распространилось в Тибете, вначале оно было очень чистым, но со временем пришло в упадок. Такова природа всего существующего: все меняется к худшему. Поэтому к тому времени, когда в Тибет пришел лама Цонкапа, было очень сложно что‑либо говорить о критериях достоверности в Мадхьямике Прасангике. Некоторые мастера считали, что в Мадхьямике Прасангике нет ничего установленного. Другие утверждали, что эта школа не признает относительную достоверность. Дело в том, что такое понятие как «достоверность» предполагает наличие определенных критериев этой достоверности, но об этом в данном случае говорить было непросто, потому что Мадхьямика Прасангика не признает ни собственных характеристик явлений, ни их самобытия. Что же тогда может являться критерием достоверности? Это очень тонкий момент. Лама Цонкапа объяснил, что в Мадхьямике Прасангике совершенно точно есть относительная достоверность, а также критерии этой достоверности. Но в отличие от всех низших школ, в Прасангике критерии достоверности основаны не на собственных характеристиках. У нее другие критерии. На основании коренных текстов лама Цонкапа очень детально рассмотрел этот вопрос. В частности, он указал на тот факт, что если бы в Мадхьямике Прасангике не было относительной достоверности, она не могла бы вести речь об относительной истине. И тогда Прасангика – высшая философская школа буддизма – противоречила бы обычной мирской достоверности. В коренном тексте Чандракирти сказано, что Мадхьямика Прасангика не противоречит обычной достоверности в мирском ее понимании. Если нечто противоречит «бытовой» достоверности, это нечто должно быть ложным.

Несмотря на то, что дважды два – четыре, я слышал, что в России есть люди, которые утверждают, что дважды два – пять, и что это какая‑то запредельно высокая теория. Мне не нравятся подобные теории, потому что они могут свести людей с ума. Не верьте теориям, противоречащим мирской достоверности – даже если они принадлежат величайшему на свете учителю. Сам Будда сказал: «Опирайтесь не на человека, а на то учение, которое он дает». Это не имеет отношения к преданности гуру. Я очень почитал своего духовного наставника, но нередко вел с ним диспуты и в некоторых положениях с ним не соглашался. Но при этом я не говорю, что он был не прав. Я говорю, что я не мог этого понять, поэтому не принимал этого.

Какова же теория отрицания в школе Мадхьямика Прасангика? Когда вы это поймете не просто на интеллектуальном уровне, а очень отчетливо и глубоко, то, с кем бы вы ни вели диспут, вы сможете дать всесторонний ответ на возражения своего оппонента.

Объект отрицания с точки зрения Мадхьямики Прасангики определяется как нечто, существующее со стороны объекта, вне зависимости от простого обозначения мыслью.

Когда мы устраняем это отрицание, что остается? Всего–навсего номинальное существование. Обозначение, или название. С точки зрения Мадхьямики Прасангики, нет ничего субстанционального, и все существует только номинально. Если нет никакой субстанции, если все – лишь название, то почему мой палец, постукивающий по чашке, производит такой звук? Это не так‑то просто понять.