Тайны языческой Руси - Юлия Мизун

Рис. 2. Донце прялки с громовым знаком.

В зимние святки по ночам гадали, каким будет будущий урожай и приплод. Больше всего гадали на брачные союзы. В процессе гадания общались с древней славянской богиней Сречей. Она представлялась в виде красивой девушки-пряхи, которая прядет нить судьбы, нить жизни. Имя богини не случайно: Сречи — Встречи. Надо отметить, что у разных славянских племен слова «суд», «рок», «доля», «судьба», «жребий», «кош», «приговор», «решение», «выбор» имеют одно и то же значение.

Богиня Среча работает (прядет нить судьбы) ночью. Поэтому и гадают ночью. Чаще всего гадали на суженых. Кстати, слово «невестка» буквально значит «неизвестная». У некоторых восточнославянских племен богиней судьбы была Макошь. Она покровительствовала домашним работам, в том числе и прядению. Недаром славяне на прялках зачастую изображали, как они себе представляют окружающий их мир. Это представление было зашифровано разными знаками и символами.

Во время зимних святок днями проходили ладины, то есть сговоры невест. За ними следовали свадьбы.

Практически праздники всех религий связаны с особыми условиями в природе, в частности с солнцестояниями. Неудивительно, что на период зимних святок (языческих) приходилось и Рождество. Но христианские пастыри всячески очерняли языческие святки, представляя их как самые неистовые гульбища нечистых духов и злых ведьм. По представлениям распространителей христианства эти нечисти даже скрадывали месяц и звезды. Поэтому все заволакивается в это время морозною заволокою и кажется почти мертвым. Христианские пастыри также неистово боролись с языческими летними святками, приходящимися на день летнего солнцестояния. Это был праздник Купало. В этот день солнце (Хоре, Коло) выезжает из своего небесного чертога в нарядной колеснице навстречу своему супругу-месяцу. Было принято караулить встречу месяца с солнцем в ночь на 24 июня. Не ложились спать и наблюдали, как «солнце грае». Наблюдали с ритуальных холмов, которые в разных местностях назывались по-разному.

Рис. 3. Славянское городище-святилище Девичья гора на Днепре у с. Триполье.

Рис. 4. Святилище с жерновками (Пустынка. Реконструкция С. С. Березанской)

Возле Переславля-Залесского — Ярилина плешь, близ Саратова — Лысая гора. В других областях были Воробьевы, Девичьи или Девины горы (рис. 3–6). Кто не ушел на холмы, собирались на полянах у рек. Тут они жгли костры, пели, водили хороводы, ручейки. Прыгали через костер, испытывая не только ловкость, но и судьбу. При этом высокий прыжок означал исполнение задуманного. Было весело. С шутками, притворными плачами и озорными песнями тут сжигали соломенные куклы Ярилы, Купалы, Кострубоньки или Костромы. Слово «костра» означало одеревеневшие части льна и (или) конопли.

На рассвете все празднующие купались. Так они омовением снимали с себя злые немощи и болезни.

Рис. 5. Ритуальное городище Девин на Дунае.

Рис. 6. Гора Красуха у с. Витачева на Днепре. Место старинных игр и хороводов.

День летнего солнцестояния — это время максимального развития творческих сил природы, ее потенциала. В это время Ярило или другие божества мужского семени выполнили свою миссию, поскольку брошенное в землю зерно проросло и дало всходы. Поэтому Ярило, Купало могут умереть до следующей весны, их чучела сжигали. Кстати, Купало происходит от слова купа — куст, сноп растений, травы.

Естественно, что в купальскую ночь происходили разные чудеса. Цвели редкие загадочные травы, такие как разрыв-трава, папоротники т. д. Открывались невиданные клады.

Всем известен праздник Ивана Купалы. Он образовался в результате слияния праздника Купалы с праздником Иванова дня (имеется в виду Иоанн Креститель).

К богам Световид, Белбог, Дажбог, Ругевит и Яровит близок бог западных славян Перун. Это бог-громовержец. На Русь он пришел незадолго до крещения. В Киеве князь Владимир воздвиг ему статую. В Новгороде статую Перуну воздвиг дядя Владимира — Добрыня. У бога Перуна была целая свита богов, богинь и божков. Это Гром, Молния (тетушка Маланьица, молнии и стрелы называли также перунами). В эту свиту входили Град, Дождь, русалки и водяные, ветры на все четыре стороны света. Поэтому день Перуна — четверг. Отсюда остались выражения: «после дождичка в четверг», «чистый четверг». Иногда принималось, что ветров семь, девять, двенадцать и просто много. Недаром было сказано: «Перун есть многь».

Богу Перуну, как и другим богам — стихиям природы — служат богатыри, велеты. Плохо людям, если они разгуливаются. Тогда с гор камни выворачиваются, деревья валятся, реки запруживаются завалами. Таких богатырей множество. Это: Горыня, Верни-гора, Валигора, Вертигор, Дубыня, Дубодер, Ветродуб, Вырвидуб, Елиня (ель), Лесиня (лес), Дужня (дуги гнет), Бор, Верни-вода, Запри-вода, Поток-богатырь, Усыня, Медведко, Соловей-разбойник (ураганный ветер), Силацаревич, Иван Попялов (Попел), Святорг, Вода и т. д.

Перуна и его свиту не только почитали. Их и боялись. Поэтому Перуну посвящались леса и реки, которые считались священными. Такими были Буг и Волхов. С Перуном связаны и змеи. У змей было несколько значений и назначений. Славяне вспоминали змей в два праздника (речь идет об ужах). Один из них — 25 марта. Это время, когда в «юрьеву росу» выгоняют скот и змеи выползают из-под земли. Земля становится теплой, можно начинать сельскохозяйственные работы. Второй праздник змей — 14 сентября. В то время змеи уходят, а земледельческий цикл в основном завершается. То ли это праздники змей, то ли праздники начала и конца земледельческих работ? Но тут главное не это, а то, что все праздники в язычестве были связаны с природными явлениями, от которых зависела жизнь людей. Что же касается змей, то они символизировали своим появлением и уходом начало и конец земледельческого периода. Они были своего рода климатическими часами. Полагали также, что змеи помогают вымаливать дождь. Это казалось вполне логичным, поскольку любящие молоко змеи могли попросить и небесного молока, которое в виде дождя падает с неба. В сказках змеи часто сосут молоко у коров или у облаков.

В быту были широко распространены изображения змей (змейки). Они, например, украшали древние сосуды с водой (рис. 7). Эти божественные змеи символизировали тучи небесные, грозовые, а также вообще мощный разгул стихии. Как правило, это змеи не простые, а многоглавые. Если отсечешь одну голову, на ее месте вырастает новая. И она пускает огненные языки (то есть молнии). Это же свита Перуна-громовержца. Широко известен Змей-Горыныч — сын горы небесной, то есть тучи. Эти змеи похищают красавиц. Они могут похитить луну, звезды и даже Солнце. Они могут моментально превращаться в девушку или юношу. Связано это с омолаживанием природы после дождя и после каждой зимы. Имеются у змей и другие функции. Они являются хранителями несметных кладов, а также целебных трав, живой и мертвой воды. Поэтому-то змея является символом врачевания. Естественно, что это родственно и индоевропейской мифологии. Там эту роль выполняют Индра, Донор, Асклепий и Панацея.

Змеи были и в услужении богов подземного царства — Вия, Смерти, Мары, Чернобога, Кащея и других. Там они стерегут преисподнюю. Здесь в этом качестве встречаем не толь ко змей, но и Ящера и реже Рыбу. Вообще Ящер достаточно часто встречается в народных песнях далеких времен. Иногда его просто называют Яша.

Христианство не могло задушить язычество полностью. Так появился праздник Ивана Купала. Так же христиане стали чествовать змей на Юрьев день (Юрий — Георгий) 23 апреля.

Рис. 7. Змеиный узор. Змея (уж) как символ дождя.

Одним из древнейших богов восточных славян был Велес. В древние времена немало племен (у которых преобладала охота) верили в то, что их предком был могучий исполинский зверь. Это был или медведь, или олень, или ящур-пращур и т. д. Полагали, что бог, от которого ведется данный род, может попадаться только на время, и то только в виде зверя. Основное место его пребывания — небесные чертоги, где-то в созвездии Большой Медведицы. Велес вначале покровительствовал охотникам. На обожествленного зверя нельзя было охотиться. Самого бога-зверя называли «волохатый», «волосатый», «волос», «велес». «Vel» — корень слов со значением «мертвый». Считалось, что умереть, преставиться — значит преставиться душою к небесным предкам, душа которых улетела на небо. Культ бога Велеса связывали с предками, с урожаем, с благополучием рода. На сжатом поле оставляли «жменю колосьев Волосу на бородку». Такой обычай был у многих. О нем говорится и в Библии (Ветхий Завет). На самом деле оставляли птицам или бедным (нищим).

Основным богатством племени был скот. Поэтому Велес был так почетен. Он фактически был богом богатства. Кстати, корень «воло», «вло» является составной частью слова «володеть» (владеть).