Божественный источник радости и счастья. Духовная Анатомия - Шри Сатья Саи Баба Бхагаван

Бог помогает, если мы молимся с чистым сердцем

Мать и сын жили в бедности. Отец умер, когда сын появился на свет. С большим трудом мать смогла поместить сына в школу и помогла ему доучиться до конца курса. Чтобы сдать выпускные экзамены, ему нужно было заплатить 90 рупий. Мать была в отчаянии, не зная, где найти так много денег. Когда сын увидел ее сидящей под деревом и проливающей слезы, он стал спрашивать о причине ее горя. Услышав, что ему придется прекратить занятия в школе из-за того, что у нее нет денег на оплату экзаменов, мальчик, в своей детской наивности, удивился – разве нет никого, кто мог бы им помочь, а позже он вернул бы эти деньги. Мать сказала: «Один Бог помогает нуждающимся и беззащитным. Он – источник всех богатств и кормилец всех обездоленных».

Мальчик простодушно спросил: «А где этот Бог? Так или иначе, я получу у Него деньги». Мать отвечала: «Он – в Вайкунтхе». Мальчик, безоговорочно верящий словам своей матери, побежал на почту, написал письмо, купил конверт, положил в него письмо и написал адрес: «Уважаемому Нараяне, Вайкунтха». Он попытался опустить письмо в почтовый ящик, но ящик был установлен немного выше, чем мальчик мог достать.

Начальник почтового отделения, наблюдавший за происходящим, пришел на помощь и спросил ребенка: «Кому ты посылаешь это письмо?» Мальчик ответил: «Господин, это очень срочное письмо. Мне нужны деньги к завтрашнему дню, чтобы я мог заплатить за экзамен. Пожалуйста, проследите, чтобы это письмо было отправлено очень быстро». Начальник почтового отделения взял письмо у мальчика и увидел, что оно было адресовано «Уважаемому Нараяне в Вайкунтху». Он спросил мальчика, кто дал ему этот адрес, и услышал всю историю о том, как мать сказала сыну, что Нараяна – это прибежище для всех бедных и обездоленных.

Начальник почтового отделения был до слез тронут историей мальчика. Он восхитился невинностью и чистосердечностью мальчика и сказал ему: «Дорогое дитя! Я отправлю это письмо, а ты приходи сюда завтра утром. К тому времени деньги будут получены, и ты сможешь их забрать». Мальчик был вне себя от радости и поспешил поделиться новостью со своей матерью. На следующее утро он побежал к начальнику почтового отделения и спросил его, пришли ли деньги. Тот пошел во внутреннее помещение, принес 90 рупий и вручил их мальчику. Малыш побежал с деньгами к матери. Мать была поражена, она хотела знать, как он достал эти деньги – украл их или получил от кого-нибудь. Она спросила его, откуда деньги. Сын рассказал ей обо всем, что произошло. Он поклялся, что деньги были присланы ему самим Нараяной. Тогда женщина попросила, чтобы он отвел ее к начальнику почтового отделения. Начальник почтового отделения сказал ей: «Как только я увидел письмо вашего сына, Бог побудил меня помочь ему. Деньги пришли от Него. Я был лишь инструментом в Его руках».

Молитесь простодушно, как дети

Мораль этой истории заключается в том, что, если мы молимся Богу с чистым сердцем, Бог может использовать кого угодно, чтобы ответить на нашу молитву. Глупо задавать такие вопросы, как: «Где Бог? Как Он поможет?» Подобные вопросы лишь ослабляют нашу веру. Вот почему Шри Рамакришна Парамахамса говорил: «Если вы хотите молиться Богу, будьте невинны, как дети». Иисус говорил своим ученикам то же самое: «Если не будете как дети, не войдете в Царство Божье». Он также имел обыкновение говорить: «Если Я смогу уподобиться ребенку даже на одно краткое мгновение, какой чистоты Я достигну!»

Вот какими чистыми и невинными должны быть наши души. Детям следует слушать, что говорят им матери. А матерям нужно быть осторожными и не внушать детям ничего дурного. Если в нашей стране матери и их дети будут являть собой примеры для подражания, то весь мир наполнится радостью и весельем. Когда Бхарата обретет таких матерей и детей, она станет примером для всего мира.

Бесполезно читать проповеди другим, если ваши собственные мысли и поведение не изменились к лучшему. Занимайтесь садханой (духовной практикой), чтобы очистить свою душу и сознание, и наполните их чистыми мыслями и чувствами.

Садху действуют

Свами Бхумананда возложил на себя бремя распространения дхармы, он ходит по деревням, несмотря на свой возраст. Будучи отрекшимся от мира монахом (саньяси), он посвятил себя распространению дхармы и постоянно перемещается, неся людям Божье послание. Другие садху также сотрудничают с ним в этой священной миссии. Свами Сачидананда, Рамакришнананда и другие с энтузиазмом продолжают эту работу. У них чистые души, и Я благословляю их всех и хочу, чтобы они с удвоенной энергией продолжили взятый на себя труд и обрели Освобождение.

Что бы они ни делали, они должны рассматривать это как служение Богу, а себя считать Его Божественными инструментами. Только так можно реально служить обществу. Выполнять джапу и дхьяну лишь для личного спасения – это одна из форм эгоизма. Вы должны обрести величие духа и стремиться увлечь за собой других к высшей цели освобождения. Избавляйтесь от узости мышления, вы должны испытывать любовь ко всем. Настало время отбросить прочь старые наклонности и изгнать из своего сердца зависть и злобу.

Сегодня здесь присутствуют люди из зарубежных стран, преодолевшие тысячи миль, чтобы до своего отъезда обрести здесь мир и покой. Очень жаль, что многие люди, прожившие здесь долгие годы, не пытаются воспитать в себе такие качества и погружены в тревоги и сомнения. Они похожи на лягушек в пруду с лотосами, не знающих медовый вкус лотосного нектара, который собирают прилетевшие издалека пчелы. Нужно отбросить лень. Живущие здесь должны претворять в жизнь какую-то часть того, что они здесь слышат, чтобы продвигаться вперед к своей Божественной судьбе.

Благородная деятельность по распространению дхармы, начатая обществом « Дхарма Прачар Паришад», несомненно, будет успешной. Свами окажет этому движению всю необходимую помощь и даст сил.

Беседа с членами общества «Шри Сатья Саи

Дхарма Прачар Паришад» в зале Пурначандра,

7 января 1988 г.

Добавьте две ложки воды к двум ведрам молока; вода в этом случае также войдет в стоимость молока! Таким же образом пусть две капельки вашей любви к материальным вещам сольются с целой рекой любви к Богу, это возвысит ваши чувства. В настоящее время вашу садхану можно сравнить с двумя ведрами воды, добавленными к двум ложкам молока! Пусть ваше сердце наполняется любовью к Богу и трепещет от этого чувства, тогда вы никого не сможете ненавидеть, утратите нездоровое чувство соперничества и не станете ни у кого искать недостатков. Жизнь будет спокойной и приятной.

Глава 2. Превзойти гуны

Когда, стремясь к Освобожденью,Вы будете молиться множеству богов,Освободиться не удастсявам от горя и печали.Но если сможете свой эгоизм преодолеть,Не нужно будет вам искать Освобожденья,Вы сами станете Освобожденьем!

Воплощения Божественной Любви! Проявленная Вселенная, которую мы видим и ощущаем, является результатом деятельности трех гун (сатвы, раджаса и тамаса). Эти три гуны поддерживают существование Вселенной, они также вызывают ее разрушение. Гуны – это жизненное дыхание Космоса, они ответственны за все, что в нем происходит.

Только через служение Богу, развитие бхакти (благоговейной любви к Богу) и виракти (отрешенности) человек может превзойти три гуны. Для этой цели ему нужно обрести три качества: анашакти (бесстрастие), виракти (отрешенность) и упекшу (хладнокровие).

Анашакти – бесстрастие, или отсутствие всяких желаний, кроме желания Бога. Все остальные желания нужно оставить и полностью предать себя Богу. Отрешенность – это вовсе не отказ от домашнего очага и крова над головой, уход в лес и жизнь, полная аскетизма. Истинной тьягой, отречением, ведущим к йоге, является отказ от дурных мыслей и чувств. Вы можете радоваться мирским вещам, но они не должны вызывать у вас собственнических чувств («мое», «твое»).

Упекша – хладнокровие, отсутствие тревоги о будущем. Это – свобода от ожиданий и надежд.

Бог заботится о благополучии истинных верующих

Желание мирских вещей может ввергнуть человека в беспросветную нищету. Желания можно сравнить с зеленой тыквой, которая тонет в воде. Человек, свободный от желаний, становится подобен сушеной тыкве, которая держится на поверхности воды и не тонет. Такой человек не только сможет превозмочь тягу ко всему мирскому, но и будет стремиться к жизни Божественной. Он хоть и не будет стремиться к мукти (Освобождению), но никогда не оставит своей веры в Бога. Господь заботится о духовном развитии и благополучии таких людей, как в этом мире, так и в ином, потому что они избавились от желаний и привязанностей и мысли их сосредоточены на Боге. Заслужить Божью милость таким способом – это само по себе является разновидностью йоги. Сохранить такую милость означает обеспечить себе прогресс и процветание (кшемам). В веданте это называется апараптасья прапанам – то есть обеспечить себе то, что труднодостижимо и что можно обрести лишь человеческим усилием, подкрепленным Божьей милостью. А для этого необходимы некоторые духовные упражнения.