Красная руна - Стефен Флауерс

Путь правой руки, главным образом, учит тому, что эти две категории иллюзорны, и в действительности представляют одно и то же. Для Пути правой руки решение состоит в том, чтобы подчинить «иллюзорное» самосознание, или психе, «реальному» Богу, Природе или любой другой объективной модели.

Решение Пути левой руки проще. Он учит, что эти две категории, постигаемые нами как различные, именно таковыми и являются — различными. Различие является результатом существования Принципа автономного разума во Вселенной и обладания этим Даром отдельными членами человеческого рода. Решение Пути левой руки, таким образом, состоит в культивировании и развитии этого разума как обособленного и уникального качества, которым он может стать. Такое становление ведет к свободе, определяемой индивидуальностью.

В истории религии и философии мы видели множество примеров гармоничного взаимодействия природных и неприродных систем. Например, мы видим, как в Японии исконная религия предков — синтоизм — была дополнена введением порой неприродного (и определенно неисконного) буддизма. Обыкновенный японец наших дней равно и синтоист, и буддист. Обе системы выполняют определенную функцию в религиозной жизни, предоставляя современному японцу собственный набор религиозных средств. Синтоизм связывает человека с коллективом, вечной жизненной силой и энергией, текущей сквозь народ, в то время как буддизм предоставляет способ личного просветления — которое может быть достигнуто по Пути как правой, так и левой руки.

То же самое мы видим в философии Платона. Он отнюдь не полагал, будто всех людей нужно воспитывать в духе его Королей–Философов. Традиции веры в богов и богинь эллинской цивилизации следовало культивировать и продолжать, но наряду с ними должна была существовать система философского исследования и просвещения Самости, основанная на прямом знании объективных форм (ноэзисе). Эта ноэтичность, однако, является неприродным шагом, который предстоит совершить людям.

Природные и неприродные религии или философские системы могут сосуществовать и действительно сосуществуют в рамках одной культуры или общества. Они действительно способны на взаимоподдержку. Так может быть достигнут платоновский идеал целостного и развивающегося общества.

Такое сосуществование невозможно в подлинно христианском мире. Христианство умаляет неприродное до природной или органическо–механической модели (вне зависимости от того, насколько христиане осознают это) и ошибочно возвышает эту модель до уровня «сверхъестественного». Нет ничего «сверхъестественного» в Яхве — гностики ясно понимали, что он является просто персонификацией природных/органических законов объективной вселенной.

Природные религиозные системы наиболее эффективны для организации и поддержания естественных структур в обществе, в объективной вселенной и в тех сегментах субъективной вселенной верующего, которые всё–таки зависят от органических моделей. С другой стороны, неприродные системы наиболее эффективны в понимании и развитии Самости, что, в свою очередь, может изменить субъективную и объективную вселенные.

Таковы наиболее эффективные способы использования двух данных систем. Но те, кто следует Путем левой руки, всегда должны возвращаться к субъекту любого действия — деятелю — поскольку он и является их конечной перспективой.

Иные, заслышав фрагменты риторики «неприродности», используемой здесь, порой считают их оправданием бездумного уничтожения природы. Нет ничего более далекого от правды. Моя способность выйти за границы природы вовсе не значит, что я сочту ее бесполезной или ненавистной в каком бы то ни было смысле. Подлинно любить можно лишь то, от чего ты отделен. Только тот, кто знает о своей обособленности от природы, может по–настоящему любить природу и всё то, что обозначается этим словом.

Сама способность человека мыслить не означает, что он или она откажется от таких природных проявлений, как чувства, принятие пищи или секс. Однако личность может превратить эти действия в опыт, развивающий мышление. Преобразуя природные функции в духовный опыт, люди пользуются исключительным, неприродным правом выходить за пределы органического существования. Преступая границы природы, человек приходит не к простому пониманию божественного, а скорее к его осуществлению. А это и является целью неприродной религии.

Побочные ветви и параллели Господ Пути левой руки (1993)

Ранняя редакция этой статьи была опубликована как одиннадцатая глава книги «Господа Пути левой руки», изданной ограниченным тиражом для внутреннего пользования. В нынешней редакции она существенно пересмотрена и дополнена.

За последние тридцать лет появлялись десятки отдельных людей и небольших сект, так или иначе причислявших себя к «сатанизму» или Пути левой руки — по крайней мере, сатанинскими их считали авторы некоторых исследований, порой поверхностных и злонамеренных. Штудия «Господ Пути левой руки» была бы незавершенной без раскрытия некоторых деталей деятельности этих людей и групп. При том, что они не всегда представляют собой именно Господ Пути левой руки, некоторые из них претендуют на пост, по крайней мере, послов или секретарей Пути.

Представления многих из этих групп основаны на идеях, широко распространяемых Антоном Шандором ЛаВеем (настоящее его имя — Говард Стэнтон Леви) с конца 1960–х по конец 1990–х. Леви — бесстыдный саморекламщик, основавший бизнес под названием «Церковь Сатаны». Лоуренс Райт, в единственной объективной из всех написанных штудий о так называемом «Черном Папе Римском», описывает его как «застенчивого пианиста». Нет никаких доказательств тому, что ЛаВей был когда–либо укротителем львов, карнавальщиком, фотографом–криминалистом, гобоистом в (несуществующем) «балетном оркестре Сан–Франциско». Похоже на то, что он был плодом собственного художественного творения.

«Процесс»

Церковь Последнего суда или овцы в волчьих шкурах?

Христос сказал: люби врага своего.

Врагом Христа был Сатана, как и врагом Сатаны был Христос.

Вражда падёт там, где есть любовь.

Любовь святого и грешника уничтожает вражду между ними.

Любовью Христос и Сатана положили конец вражде и вместе идут к великому концу –

Христос дабы Судить, Сатана дабы исполнить Приговор.

Одной из групп, подверженных широко распространенным обвинениям журналистов, исследующих «сатанинский криминал», является «Процесс», или Церковь последнего суда[7]. Обвинять их легко, поскольку группа более не существует и не имеет возможности защитить себя. Некоторую часть написанной о ней чепухи можно найти в анекдотичной статье Р. Н. Тэйлора из книги «Культура времен Апокалипсиса»[8]. Нас же, однако, интересует только возможное наличие в этом «сатанинском» культе элементов философии Пути левой руки.

В отличие от других групп, возникших вслед за Церковью Сатаны или Храмом Сета и претендующих на причастность к Пути левой руки, «Процесс» имеет совершенно иные корни. Именно поэтому его рассмотрение представляет такой интерес. На данный момент наиболее исчерпывающей штудией, посвященной «Процессу», является книга «Власть Сатаны: культ девиантной психотерапии» Уильяма Бэйнбриджа (William Bainbridge, «Satan’s Power: A Deviant Psychotherapy Cult», University of California Press, 1978 г.). Единственный недостаток этого исследования (по крайней мере, сегодня это представляется упущением) состоит в том, что Бэйнбридж изменил все ключевые имена и названия организаций, желая усилить акцент на «структурном аспекте» этого исследования и сохранить конфиденциальность частных лиц.

«Процесс» существовал всего около 13 лет: с 1963 по 1976 годы. За этот короткий период он трижды прошел через смену названия и даже еще более глубокие изменения в философской и теологической системе, а также пережил крупный раскол в 1974 году. «Процесс» был основан Робертом ДеГримстоном Муром и Мэри Энн, которая вскоре после того стала его женой. Они познакомились, когда посещали лекции Института сайентологии в Лондоне. В 1963 году они основали собственную школу, названную «Анализ побуждений» а к следующему году сменили название на «Процесс». В период с 1963 по 1966 годы они завербовали изрядное количество последователей в Лондоне.

К лету 1966 года костяк из примерно тридцати «процессианцев» направился к мексиканскому Юкатану, где они попытались основать утопическое общество, названное ими Xtul[9]. Всего через несколько недель Xtul (что должно было означать нечто вроде конечной станции — место, «отмечающее конец путешествия» на языке Майя[10]) был совершенно разрушен ураганом Инез. К 1967 году «процессианцы» оставили это место. Позже в том же году они вновь возникли в Новом Орлеане, где организация наконец была преобразована в церковь.