Когда туфли не жмут. Беседы по историям даосского мистика Чжуан-цзы - Бхагаван Раджниш (Ошо)

Йен Пуи стал учеником мудреца, чтобы избавиться от всего, что делало его выдающимся. Он отказался от всех удовольствий. Он научился скрывать все свои особенности. Вскоре никто в королевстве уже не знал, что с ним делать. Он вызывал благоговейный трепет.

Дао говорит, что когда никто не знает, что с вами делать, – вы настолько обычный, что никто не знает, что с вами делать, никто не может найти вам применения, вас нельзя использовать, вы настолько обычный, без какого-либо таланта – тогда, говорят, через вас начинает раскрываться настоящая тайна. Тогда вы становитесь настоящей тайной. Когда вас нельзя использовать, вы становитесь богоподобным. В чем тут смысл? Когда вас используют, вы становитесь вещью; когда вас невозможно использовать, вы становитесь индивидуальностью.

Индивидуальность бесполезна, а вещь имеет практическое применение. Если кто-то спрашивает вас, кто вы, и вы отвечаете: «Я врач», что это означает? Это означает, что общество использует вас в качестве врача. Это функция, а не индивидуальность. Это не ваша индивидуальность, не ваше существо, это практическое применение – общество использует вас в качестве врача. Кто-то является плотником, кто-то другой – сапожником. Что это – ваша сущность или просто практическое применение в обществе? Общество использует вас как вещь, и чем ценнее ваше применение, тем больше общество будет вас ценить.

Но если вы отбросили все таланты, если вы стали просто обычными, и никто не знает, что с вами делать, никто не может вас использовать, то вы вышли за пределы общества. Теперь вы больше не вещь, вы стали индивидуальностью. И это не означает, что вы ничего не будете делать, – вы будете, но никто не будет вас использовать. Вы будете «делать» сами по себе; это станет вашим цветением.

Роза цветет не для тех, кто проходит мимо, не для тех, кто увидит ее, ощутит ее аромат. Нет! Она цветет сама по себе. Человек Дао цветет сам по себе. Он подобен розе, он не полезная вещь. А человек, не познавший свое глубочайшее существо, всегда подобен вещи, всегда выставлен напоказ в витрине магазина, всегда ждет, что кто-нибудь придет и использует его вместе со всеми его дипломами, отличиями, талантами; всегда взывает: «Придите и используйте меня, сделайте меня вещью. Я самая ценная вещь, вы никогда не найдете никого лучше меня. Придите и используйте меня!» Это все, о чем вы просите. И если вы просите именно об этом, вы станете вещью.

Человек Дао отбрасывает все отличия, сжигает все сертификаты, разрушает все мосты; он остается в самом себе, становится цветком. И это цветение бесцельно – у него нет практического применения. Многим людям оно идет на пользу, но оно не ради них, оно ради самого себя. Такой человек исполнил свое предназначение. Это реализация.

Если вы вещь, то не сможете реализовать свой потенциал. Вы должны быть индивидуальностью, подлинной индивидуальностью. Не нужно быть вещью, не нужно быть мужем, потому что быть мужем – значит быть вещью; не нужно быть женой, потому что быть женой означает быть полезной вещью. Станьте просто цветком, тогда вы сможете любить. Но нет необходимости быть мужем, нет необходимости быть женой. Вы можете делиться, но нет необходимости рекламировать. Цветок цветет; он не нуждается ни в какой рекламе. Если кто-то разделяет с ним его наслаждение и счастье – хорошо; если никто не проходит мимо – тоже хорошо.

Когда вы цветете для себя, хорошо все, ничто не плохо. Когда вы предназначаете себя для кого-то другого, просто ожидая в витрине – с биркой, ценником, прейскурантом, рекламой, – вы никогда не достигнете реализации, потому что вещь мертва, только индивидуальность жива. Будьте живыми и будьте индивидуальностями. Но вы никогда не сможете стать такими, если будете продолжать копировать. Если вы останетесь на Обезьяньей Горе, вы никогда не сможете стать подлинными, вы останетесь фальшивыми. Отбросьте всю фальшь, все показное, все бахвальство. Просто будьте самими собой, обычными и уникальными, и исполните свое предназначение. Никто другой не может сделать это за вас. Вы можете впитывать меня, но не можете за мной следовать. Я никогда ни за кем не следовал, у меня был свой собственный путь. У вас будет ваш собственный путь. Вы пойдете по пути, которым никто никогда не шел, и никто никогда больше не пойдет.

В духовном мире не остается следов. Он совсем как небо: пролетает птица – следов не остается, никто не может отправиться за ней вслед. Просто наслаждайтесь мной, будьте счастливы со мною вместе, и вы впитаете меня. И это станет светом внутри вас и покажет вам путь. Но не копируйте, не верьте и не сомневайтесь, не ориентируйтесь на голову.

Не будьте обезьянами. Будьте людьми.

Достаточно на сегодня?

Глава 6. Симфония для морской птицы

Нельзя положить большую ношу в маленькую сумку и нельзя с помощью короткой веревки достать воду из глубокого колодца.

Слышали вы о том, как одну морскую птицу ветер занес на сушу, так что она приземлилась рядом со столицей государства Лу?

Принц приказал организовать торжественную встречу, предложил морской птице вина на Священной Земле, позвал музыкантов, чтобы те сыграли произведения Шун, зарезал корову, чтобы ее накормить.

Ошеломленная этими симфониями, несчастная птица умерла от отчаяния.

Как следует обращаться с птицей? Как с вами самими или как с птицей?

Не должна ли птица вить гнездо в лесной чаще или летать над лугом и болотом?

Не должна ли она плавать в реке, питаясь угрями и рыбой, летать в стае с другими птицами и отдыхать в тростниках?

Для морской птицы итак весьма вредно быть в окружении людей и пугаться их голосов!

Мало того! Ее погубили музыкой!

Вода для рыбы, а воздух для людей.

Их природа разнится, а вместе с ней – и их нужды.

И потому мудрецы древности не мерили все одной мерой.

Человеческой природы как таковой не существует – есть только природа каждого отдельного человека. Каждая индивидуальность – это вселенная для самой себя, невозможно вывести никакие общие правила. Все общие правила оказываются ошибочными. Это нужно очень хорошо запомнить, поскольку на этом пути очень велика вероятность того, что вы начнете следовать правилам, а став жертвой правил, вы никогда не познаете, кто вы есть.

Вы можете познать себя, если будете абсолютно свободными, а правила – это тюрьмы. Это тюрьмы, потому что никакой другой человек не может создавать для вас правила. Возможно, что сам он обнаружил истину благодаря этим правилам, но они были для него. Природа различается – эти правила помогли ему, но не помогут вам; напротив, они вам помешают.

Поэтому пусть единственным правилом станет понимание. Учитесь, растите в своем понимании, но не следуйте правилам. Правила мертвы, понимание живо; правила станут тюремным заключением, понимание подарит вам бесконечное небо.

Но каждый человек обременен правилами, каждая религия превращается в одни лишь правила. Из-за того, что Иисус достиг, из-за того, что Будда достиг, их жизнь превратилась в правила, которым должны следовать все прочие люди. Но никто другой не является Гаутамой Буддой, никто другой не является Иисусом Христом; и поэтому вы, самое большее, сможете стать приукрашенной копией, но никогда не станете подлинным собой. Если вы будете очень усердно следовать за Иисусом, вы станете христианином, но никогда – христом, и в этом заключается опасность. Стать христианином и упустить Христа – это того не стоит. Вы можете стать христом, но тогда Иисус не может быть вашим правилом; вашим законом будет только ваше собственное понимание.

Иисус ни за кем не следовал. У него был мастер, Иоанн Креститель, но он никогда не следовал никаким правилам. Он чувствовал мастера, оставался с мастером, смотрел на пламя мастера, впитывал мастера, был крещен мастером – но никогда не следовал никаким правилам. Другие последователи Иоанна обратились против Иисуса. Они сказали: «Этот человек предает тебя. Он идет своим путем, он не соблюдает правила со всей строгостью».

Ни один понимающий человек не может соблюдать правила со всей строгостью. Только мертвые люди могут со всей строгостью следовать правилам, потому что для вас правил не существует; вы сами себе правило. Понимайте, учитесь у других, чтобы найти свои собственные правила, но помните: никогда не навязывайте эти правила кому-то другому – это насилие. Ваши так называемые махатмы все время навязывают правила другим, потому что посредством правил они убивают и разрушают, а они обожают насилие. Их насилие очень утонченное, они не убивают вас прямо, они убивают вас косвенным образом. Если кто-то нападает на вас открыто, вы можете защитить себя. Но когда кто-то нападает на вас непрямо – для вашего же блага – вы полностью превращаетесь в жертву, вы даже не можете себя защитить.