Шри Ауробиндо. Эссе о Гите – II - Шри Ауробиндо

Джива, выражая себя в мире, является частицей Пурушоттамы. Он представляет в Природе энергию верховного Духа и олицетворяет эту Энергию; он привносит в индивидуальное существование потенциальные возможности универсальной Души. Сам Джива является духом, а не природным эго; именно дух, а не та или иная форма эго – наша истинная реальность и внутренний принцип души. Подлинная сила того, чем мы являемся и можем стать, пребывает в этой высшей духовной Энергии, и механизм Майи, действующий посредством трех гун, не является глубочайшей и фундаментальной истиной ее движений; это лишь временная исполнительная энергия, механизм низшего порядка, приспособление, предназначенное для внешнего и практического применения. Духовная Природа, ставшая этой множественной личностью во вселенной, parā prakṛtir jīva-bhūtā, является фундаментальной основой нашего существования: все остальное – производные более низкого порядка и внешние формы проявления высочайшей, но скрытой активности духа. В Природе каждому из нас присущ свой принцип становления и воля к тому, чтобы стать тем, кем мы являемся в действительности; каждая душа это сила самосущего сознания, формирующая представление о пребывающем в нем Божественном и руководствующаяся им в своих действиях и развитии, в постепенном постижении себя, в постоянно изменяющихся способах самовыражения, в своем внешне неуверенном, но внутренне неизбежном росте в стремлении обрести состояние всеобъемлющей полноты. Такова наша свабхава, наша подлинная природа; такова истина нашего бытия, которая способна пока лишь частично выражать себя в нашем изменчивом внешнем становлении. Если характер наших действий определяется этой свабхавой, значит, мы действуем правильно, внутренне растем, занимаемся тем, чем нужно, делаем свое дело, исполняем нашу свадхарму.

Этот принцип пронизывает собой всю вселенную; повсюду в ней трудится одна Сила, одна всеобщая универсальная Природа, но на каждом уровне, в каждой форме, энергии, роде, виде, отдельном существе она реализует главный Замысел, который становится основой вечной Дхармы каждого, и вечно изменяющиеся и комбинирующиеся второстепенные замыслы и принципы, которые становятся основой временных дхарм. И вечная и временные дхармы определяют закон существования каждого в потоке становления, характер его рождения, жизни и изменения, его способность к самосохранению и внутреннему росту, способы его нынешнего и будущего самовыражения и самораскрытия, правила его взаимодействия со всеми остальными формами, через которые высшее «Я» проявляет себя во вселенной. Если человек следует закону своего бытия, своей свадхарме, и развивает то, что было изначально заложено в нем, то есть свою свабхаву, то тогда ему нечего бояться, каждый его шаг правилен и направлен туда, куда нужно. Такое становление, в конечном итоге, не приковывает душу ни к одной из существующих природных формаций – следование такой линии развития, скорее, создает оптимальные условия для того, чтобы душа обогащалась новым опытом, не противоречащим закону и принципам ее существования, могла наиболее динамично эволюционировать и в свой судьбоносный час превзойти природные ограничения и обрести более высокие формы самовыражения. Если же мы не способны следовать нашим глубинным законам и принципам, не можем приспособиться к окружению так, чтобы сделать пребывание в нем полезным для нашей природы, то это равносильно потере собственного «я», лишению его права так называться, уходу с предначертанного им пути, погибели, vinaṣṭi, лжи, смерти, мучительной деградации и разложению, необходимости нового и болезненного обретения этого «я» (часто после его погружения во тьму и исчезновения), тщетному и сдерживающему наш подлинный прогресс кружению по ложным тропам. Все в Природе в той или иной степени подчинено этому правилу; на нем основываются все открытые Наукой действия закона вариативности и закона универсальности. Этому же правилу подчинена отдельно взятая жизнь человека, множество его жизней во многих телах. На феноменальном уровне у этого правила есть как внешнее выражение, так и внутренняя духовная истина, и внешнее выражение может наполниться подлинным смыслом только тогда, когда мы обнаружим эту внутреннюю духовную истину и наполним духовным содержанием все наши действия. Скорость и интенсивность этой великой и желанной трансформации напрямую зависят от нашего прогресса в познании себя.

И прежде всего нам следует понять, что свабхава на уровне высочайшей духовной природы означает одно, а применительно к природе трех гун – совершенно другое. Этот принцип действует и здесь, но не обладает полной властью над собой; она словно во тьме или сумерках ищет свой собственный, подлинный закон, проходит через множество низших форм, множество ложных форм, бесконечное количество искажений, извращений, потерь и обретений себя, поисков норм и правил и только после этого достигает своей подлинной сути и совершенства. Наша внешняя природа – это причудливое сплетение знания и неведенья, истины и лжи, успеха и неудачи, правильного и неправильного, открытий и потерь, греха и добродетели. Именно свабхава через все это пытается выразить и найти себя, svabhāvas tu pravartate, являясь истиной, которая должна научить нас вселенскому состраданию и равному отношению ко всем, ибо все мы подвержены одному и тому же смятению и борьбе. Наши метания свойственны не душе, а природе. Пурушоттама не ограничен нашим неведеньем; он управляет им свыше и ведет душу через все ее изменчивое становление. Чистое и невозмутимое «я» не затрагивается этими движениями; оно наблюдает и поддерживает в своей непостижимой бесконечности эту изменчивую Природу во всех ее превратностях. Истинная душа или личность, центральное существо в нас намного превосходит наши поверхностные части, но приемлет их внешнюю эволюцию в Природе. И когда мы осознаем эту подлинную душу, это поддерживающее нас неизменное универсальное «я», а затем и Пурушоттаму, Господа внутри нас, который руководит Природой и направляет всю ее деятельность, мы понимаем весь духовный смысл закона нашего существования. Ибо мы начинаем видеть Владыку существования, неизменно проявляющего себя во всех существах через свое бесконечное качество, anantaguṇa. Мы начинаем чувствовать присутствие этого Божества и осознавать четыре его ипостаси – Душу самопознания и познания мира, Душу силы и энергии, которая ищет, находит и использует его энергии, Душу творения, взаимодействия, взаимоотношения и взаимообмена между созданиями, Душу трудов, работающую во вселенной и служащую всем в каждом и направляющую работу каждого на благо всех. Мы также начинаем осознавать индивидуальную Силу Божественного в нас, которая непосредственно использует четыре эти могущества, определяет способ нашего самовыражения, нашу божественную работу и служение и через все это постепенно поднимает нас к своей универсальности во множественности, пока нам наконец не удастся достичь духовного единства с ним и со всем, чем оно стало в космосе.

Идея разделения общества на четыре сословия или варны является лишь наиболее внешней формой выражения этой божественной истины; так как, трудясь здесь, в мире неведенья, Божественное ограничивает свою деятельность действиями трех гун. Верно то, что от рождения люди относятся, говоря очень обобщенно, к четырем типам: человек знания, человек власти, витальный человек, занимающийся производственной деятельностью, и человек, занятый примитивным трудом и обслуживанием. Это разделение не является фундаментальным, а лишь отражает стадии, через которые, развиваясь, проходит наше «я». В начале своего пути человек отягощен инерцией и невежеством; на первой стадии он занят примитивным трудом, который навязывается его животной лености нуждами тела, жизненными импульсами, необходимостями Природы и, сверх того, обществом, которое непосредственно или опосредованно принуждает его работать. И те, кем все еще руководит этот тамас, являются шудрами, рабами общества, служащими ему своим трудом и, в отличие от более развитых людей, не способными дать ему что-то еще или же вносящими очень скромный вклад в его многостороннюю жизнь. Действуя активно, индивид развивает в себе раджасическую гуну, в результате чего получается второй тип человека, которому все время хочется создавать и производить что-нибудь нужное, приобретать, перераспределять, обладать и наслаждаться – то есть возникает представитель среднего класса, экономический и витальный человек, вайшья. Когда гуна раджаса или динамизма в нашей обычной природе достигает более высокой степени развития, возникает человек с более властной волей, с более смелыми амбициями, стремящийся действовать решительно, бороться и утверждать свою волю, а на вершине развития этих качеств – вести, командовать, руководить, подчинять своему влиянию человеческие массы. Возникает борец, лидер, правитель, принц, царь, кшатрий. Преобладание же саттвического ума порождает брамина – человека, приверженного знанию и привносящего в жизнь элемент размышления, философствования, поиска истины, подчиняющий ее ментальному или, на самой высокой стадии, духовному закону и живущий и действующий соответствии с ним.