Глубочайшее доверие к жизни - Бхагаван Раджниш (Ошо)

А когда нет поиска, откуда возьмется ожидание? Когда нет желания, откуда возьмется ожидание? Когда нет ни желания, ни поиска, нет и ожидания. Тогда вы вдруг оказываетесь здесь и сейчас. Вы не можете сдвинуться ни на дюйм, не можете никуда пойти – теперь вам некуда идти.

И в этой непосредственной реальности вам становится доступен Бог. Вернее, вы становитесь доступны Богу – а Бог всегда был вам доступен.

Представьте, что утром взошло солнце, а вы сидите в своей комнате с закрытыми дверьми и окнами, в темноте. Откройте двери, и вы станете доступны солнцу. Солнце уже доступно – нужно только, чтобы произошла встреча.

Вы не можете ждать Бога. Всякое ожидание является ожиданием Годо. Годо – это тот, кто никогда не приходит, кто не может прийти, чей приход невозможен. А единственным невозможным событием является то, что уже произошло, – как оно может произойти снова? Вы живете и ждете жизни. Это просто смешно.

По-настоящему религиозный человек не мыслит категориями Бога. Он мыслит категориями жизни, вернее, проживания, потому что жизнь опять может стать абстрактной идеей. Он просто живет, от момента к моменту. И в самом этом проживании он познает Бога, поскольку он познает себя.

Ваша идея Бога – это способ избегания жизни. Вы боитесь жизни, боитесь любви, боитесь смерти. Вы боитесь десяти тысяч разных вещей, которые вас окружают, и не хотите встречаться с ними. Вы не хотите знать, что они собой представляют. А как этого избежать? Вы увлекаетесь чем-то другим. Вы придумываете себе желание, далекое возвышенное желание – когда-нибудь в будущем оно осуществится, – и оно становится вашей идеей фикс. Вы начинаете служить Богу, но вы служите фальшивому Богу.

Любое богослужение фальшиво, поскольку истинное богослужение – это жизнь. Истинное богослужение состоит из мелочей. Дело не в исполнении ритуалов – все ритуалы служат лишь одному: убедить себя и других в том, что вы делаете нечто особенное, нечто священное. Однако это просто проявление вашей глупости, только и всего. Вы можете украсить свою глупость: можете декламировать Веды, читать Библию, можете совершать великие ритуалы в церквях и храмах, можете сидеть вокруг костра и петь священные песни – но это лишь демонстрация вашей глупости, никакой религиозности в этом нет.

Религиозный человек живет, проживая каждый день, каждое мгновение. Мытье полов становится богослужением. Приготовление еды для мужа становится богослужением. Принятие ванны становится богослужением. Богослужение – это качество, а не само действие, это отношение, которое вы привносите в действие. Если вы любите человека и готовите для него еду, приготовление еды становится богослужением, потому что этот человек для вас божествен.

Любовь все делает божественным, любовь выявляет божественность. И тогда ваш муж – не просто муж, а Бог в виде вашего мужа. Или в виде вашей жены, в форме женщины – но это Бог, всегда Бог и только Бог. Ребенок, ваш ребенок – тоже Бог, пришедший к вам в определенной форме.

Узнайте его! Увидьте! И возникнет молитва. Вы можете просто играть со своим ребенком, и это будет молитва – гораздо более важная, чем та, которую вы произносите в храме. В храме молитва искусственная.

Реальную жизнь нужно проживать по-настоящему искренне, тотально, с радостью и празднованием. Тогда можете забыть о Боге – потому что вы будете встречаться с ним каждое мгновение, вы будете сталкиваться с ним каждый миг. Все вокруг будет проявлением Бога. Бог – это первопричина всего, ничто не может существовать без него. Только он и существует, а все остальное – лишь форма.

Гигантская приливная волна или обычные маленькие волны – и то, и другое океан. Маленькая волна – такой же океан, как и гигантская волна. Возможно, Будда – это гигантская приливная волна. Но и обыкновенный человек, человек, который чинит вашу обувь, тоже Бог – пусть волна небольшая, но это не значит, что она в меньшей степени является океаном. Вопрос о «меньше» или «больше» вообще не стоит: маленькая волна – такой же океан, что и гигантская приливная волна, мельчайшая частичка так же божественна, как и высочайшая гора. Вопрос не в величине и не в степени, потому что Бог – это не количество, а качество.

Все живое божественно. Такая точка зрения и есть религия.

Итак, Чинмайя, никакое ожидание не является ожиданием Бога. Всякое ожидание – это ожидание Годо. Не жди – ты и так слишком долго ждала. Разве ты не видишь тщетности ожидания? Прими мое приглашение проживать Бога! Не жди. Нужно не ждать, а жить. Проживай Бога! Начни прямо сейчас! Что тебе еще нужно?

Я здесь, ты здесь, деревья здесь, птицы поют, над головой бескрайнее небо. Что тебе еще нужно? Чего еще ты надеешься дождаться? К этому ничего не добавишь, и от этого ничего не отнимешь, целое останется таким, какое оно есть.

Я существую в том же целом, что и ты. Но я существую с открытыми глазами, а ты – с закрытыми, вот и вся разница.

Вы – будды с закрытыми глазами.

Вам нужно лишь решиться открыть глаза. Вы способны сделать это – раз вы смогли закрыть их, значит, можете и открыть. Сама возможность закрывать глаза существует исключительно благодаря тому, что вы можете их открывать. Это вопрос вашего решения, вашего выбора.

Вы решили жить без Бога, потому что боитесь Бога. Но при этом вы говорите: «Я жду Бога». Очень хитрый ход. Вы даже не хотите признать тот факт, что вы избегаете Бога. Поэтому вы создаете фальшивых богов – иконы, идолов, храмы, – и ходите к ним, делаете всякие глупости и называете это ягна, молитва, и тому подобное.

Вы должны увидеть, что вы избегаете Бога. Это больно, потому что, увидев это, ваш ум рассыплется в прах. Вся ваша жизнь основана на стратегии постоянного избегания и откладывания. «Я буду жить завтра» – вот ваш стиль жизни. Завтра, но никогда не сейчас. В следующей жизни, после смерти, в другом времени, в другом мире…

Однако другого мира нет. Существует только этот мир. Рай и ад – лишь плод вашего воображения, позволяющий убежать, отвлечься, грезы, помогающие избежать реальности.

Вся моя работа состоит в том, чтобы привести вас в этот момент. Стоит вам оказаться в этом моменте, и Бог изольется на вас, Бог проявится в вас. Внутренний Бог встретится с внешним Богом, и эта встреча – великая радость.

Короче говоря, перестаньте искать! Чинмайя – искатель, отсюда и вопрос. Перестаньте быть искателями! Людям очень нравится лелеять мысль, что «я искатель истины» или «я ищу Бога». И они смотрят на вас с таким идиотским выражением превосходства на лице, говорящим: «Я более святой, чем вы, – ведь я искатель истины, искатель Бога». Но поиск в принципе ошибочен. Поиск сам по себе является ошибкой, а что вы ищите, не имеет никакого значения.

Не будьте искателями. Вы были искателями уже многие, многие жизни. Хватит! Оставьте свой поиск и начните жить! Когда вы собираетесь жить, если вы постоянно ищете и ищете?

Начните жить. Ешьте, когда вы голодны, а когда едите, будьте полностью поглощены едой, тогда это станет богослужением. Засыпайте, когда устаете, но действительно засыпайте, тотально. Когда нет снов, это тотальный сон, и это богослужение. Если вы спите без сновидений, сон становится медитацией. Вот почему Патанджали говорит, что самадхи и сушупти – высшее состояние экстаза – и глубокий сон без сновидений – очень похожи. Почему они похожи? Потому что в глубоком сне сновидения исчезают, мышление исчезает. И то же самое происходит в самадхи: исчезает мышление, исчезает воображение, исчезают грезы. Единственная разница в том, что в глубоком сне вы неосознанны, а в самадхи осознанны. А так, в обоих случаях вы попадаете в один и тот же дом, к одному истоку.

Спите тотально. Когда идете, идите тотально, и пусть все остальное для вас исчезнет. Наслаждайтесь утренней прогулкой целиком и полностью, наслаждайтесь всем, что она в себя включает: играющими детьми, лающими собаками, летающими птицами, облаками в небе – и собой в окружении всего этого. Чего еще можно желать? Какой другой радости? Если вы не можете радоваться этому прекрасному миру, осыпающему вас бесконечными дарами, чему вы вообще можете радоваться?

Идя, просто идите. Слушая, просто слушайте. Разговаривая, просто разговаривайте. Будьте в этом тотально, целиком – и тогда каждое ваше действие преобразится, наполнится светом. Вот что значит жить в Боге.

Я не учу вас искать Бога, я учу вас жить в Боге. Жизнь начинается прямо сейчас. Поиск же может начаться только завтра, всегда только завтра. А завтра никогда не наступает.

Второй вопрос:

Ошо, я хочу быть мастером. Мне очень нравится идея просто сидеть и ничего не делать. Что скажешь?

Отличная мысль! Замечательная мысль! Но просто сидеть очень трудно. Ты такой неугомонный. Если ты сможешь просто сидеть, то будешь мастером! Но только подумай: просто сидеть и ничего не делать – сможешь ты позволить себе такой покой хотя бы на секунду?