Дао. Три сокровища. Беседы о «Дао Де Цзин» т. 1 - Бхагван Раджниш

Но есть другой способ — это принять смерть как друга, как внутреннюю часть своего существа, приветствовать ее и насладиться ею, быть готовым к ней, и когда она придет, обнять ее. И вдруг меняется само качество смерти. Она уже больше не смерть, она превращается в дверь. Она больше не разрушает вас; наоборот, она вам служит. Она ведет вас к бессмертному.

Умрите — вам придется умереть. Но умрите красиво. Я не говорю, чтобы вы умирали, контролируя себя как стоик. Нет, я говорю, чтобы вы умирали красиво, с удовольствием, как будто в вашу дверь стучится друг, и вы счастливы. Вы обнимаете друга, которого долго ждали и приглашаете его войти.

Если вы сможете полюбить смерть, вы станете бессмертным, если вы сможете понять не-существование, тогда вы станете самой основой существования, основой самого Бога. Если вы полюбите не-существование, вас ничто не сможет разрушить, вы оказываетесь по ту сторону времени и пространства. И тогда целое и вы сливаетесь в одно, и это и есть святость — стать целым — значит стать святым.

Глава 8

ДОСТИЖЕНИЕ ПОЛНОГО БЕЗРАЗЛИЧИЯ

18 июня, 1975

Первый вопрос:

«Вы недавно говорили о внутреннем молчании и пустоте. Я уже два года как ваш ученик, и в большинстве случаев, особенно во время медитаций в ашраме, мой ум выходит из-под контроля и начинает работать как испорченный компьютер. Я пытаюсь осознать всю эту нелепость, но этот кошмар не прекращается!»

Пусть не прекращается, не волнуйтесь. Нужно думать о проблеме, а не о кошмаре. Вокруг течет жизнь — текут реки, в небе плывут облака, на деревьях поют птицы. Почему же вы так настроены только против ума? Пусть и он себе плывет, не обращайте на него внимания.

Быть очевидцем не требует усилий. Когда вы перестаете обращать внимание, в вас возникает очевидец. Не обращайте внимания на ум, и в этом состоянии безразличия вы превращаетесь в наблюдателя. Сама идея, что вы должны что-то сделать с этим непрекращающимся процессом, что вы должны остановить его, неверна. Вам не нужно ничего делать. Если вы станете что-нибудь предпринимать, это не поможет. Это только будет способствовать вашему смятению. Вот почему когда вы начинаете медитировать, вы чувствуете, что начинаете сходить с ума, а когда вы не медитируете, тогда все в порядке. Когда вы медитируете, вы слишком заняты своим умом, изо всех сил пытаетесь его успокоить. Кто вы есть и почему вы должны беспокоиться о своем уме? Что с ним не так? Позвольте мыслям быть и плыть как облака.

Когда вы становитесь безразличным, вы вдруг превращаетесь в наблюдателя. Если нечего делать, чем вы займетесь? Можно только наблюдать, стать свидетелем, и при этом работа вашего ума прекращается. Вы не можете прекратить ее сами. Никому еще не удавалось прекратить работу ума, потому что само это усилие есть также часть работы ума. Сама идея медитации тоже есть часть ума — мысль о том, что если вы замолчите, вы сможете постигнуть истину — это тоже от ума. Не будьте идиотами! Ум не может заставить замолчать ум. Кто задает этот вопрос — вы или ваш ум?

Вы вовсе не осознаете самого себя: это все фокусы ума. Можно сделать только одно, и это возможно, стать безразличным и оставить ум в покое. Когда вы безразличны, между вами и умом вдруг возникает пространство. Вы все еще прислушиваетесь к нему, потому что он без конца стучит в вашу дверь, но вы уже не обращаете на это внимание. Сейчас вы уже не выбираете, находясь внутри, вам уже все равно, работает ваш ум или нет. Вы за ним начинаете наблюдать: «Если хочешь — работай, не хочешь — не работай. Меня это не касается». Нужна такая беззаботность В этом состоянии беззаботности и безразличия возникает наблюдатель. Вдруг вы начинаете видеть, что ум вам никогда не принадлежал, это механизм, компьютер. Вы совершенно отделены от него.

Отбросьте все попытки успокоить его и оставайтесь пассивным, наблюдая за происходящим. Не давайте уму указания, не говорите ему: «Будь таким». Не будьте ему советчиком и не контролируйте его. Все бытие продолжает существовать, почему же вас ничто не волнует так, как ваш ум, этот маленький механизм, этот маленький компьютер? Если можете им насладиться — наслаждайтесь, не можете — тогда будьте безразличны. И однажды вы вдруг обнаружите что то, что внутри вас глубоко спало, просыпается, в вас поднимается новая энергия, отдельная от ума. И постепенно ваш ум начинает удаляться все дальше и дальше. Он все еще продолжает болтать, но вы знаете что он уже далеко, и не можете даже разобрать, что он говорит. Так он продолжает удаляться, и в один прекрасный день вы уже не знаете, куда он делся.

Это молчание качественно отличается от того молчания, которое вы практикуете. Истинное молчание приходит непроизвольно, его нельзя практиковать. Если вы практикуете его, вы можете породить ложное молчание. Ум очень хитрый, он может дать вам ложное понятие о молчании, и оно тоже будет принадлежать уму. Не очень старайтесь успокоить его. Лучше станьте в сторону и дайте ему пройти. Просто наблюдайте за ним, беззаботно и безразлично, и то, чего вы желали, произойдет — но не через желание. Потому что желание не позволит вам быть безразличным. Будда использовал слово упекша, что значит абсолютное безразличие. И он говорил, что нельзя стать медитативным пока не достигнешь этого безразличия. Это есть сама почва. И в этой почве прорастают семена медитации — другого способа нет.

Второй вопрос:

«Тысячи лет просветленные Мастера помогали своим ученикам пользоваться меньше словами и больше молчанием. Лао-цзы говорил меньше всех. Но вы, кажется, говорите больше, чем кто-либо другой в этом мире. Почему это так?»

Они пробовали и с вами им это не удалось. Поэтому я подумал: «А что если попробовать наоборот?»

Третий вопрос:

«Говорят что все небесные и земные знания содержатся в шестидесяти четырех гексаграммах «И цзин» Так ли это, а если да, то как их использовать?»

Все небесные и земные знания содержатся во всем, а не только в шестидесяти четырех гексаграммах «И цзин». Они содержатся во всем, даже в камешке, даже в травинке, потому что каждая часть бытия несет в себе целое. Даже капля есть целое море — все знание, все существо моря заключено в этой капле. Она может и не быть каким-то определенным морем, но она есть море.

Вы тоже содержите в себе целое. Поэтому не обязательно прибегать к гексаграммам «И цзин». Лучше идите внутрь, потому что в конечном счете «И цзин» вам ничего не может сказать, так как вы и будете окончательным толкователем. Если вы гадаете на таро, читаете «И цзин» или пользуетесь какими-нибудь другими методами, кто вам будет истолковывать? Вы сами. Поэтому, в конечном счете, все зависит от вас.

Пока вы не пробудитесь никакая «И цзин» вам не поможет. А если вы проснулись, для вас становится все гексаграммой «И цзин». Поэтому не теряйте времени на другое — пробуждайтесь. Когда вы пробудитесь, вы увидите в каждой вещи всю вселенную. На каждой травинке вы увидите роспись божественного. И если вы поймете травинку — вы поймете все и истоки всего.

Поэтому не обманывайте себя. Люди обманывают себя миллионами способов. Миллионами способов они теряют время, надеясь как-то войти в храм через какой-то черный ход. Его не существует. В храме нет черного хода, только парадная дверь. Вы найдете много черных ходов, но ни один из них не ведет к внутренней обители. И, пытаясь попасть в храм через черный ход, вы станете жертвой какого-нибудь шарлатана или кого-нибудь еще.

В бытии не существует черных ходов, потому что бытие не прячется. Взгляните! Все, любой секрет открыт. Все открыто, ничего не спрятано, нужны только глаза, чтобы увидеть, сознание чтобы прочесть, способность чтобы насладиться. Все везде есть раскрытый секрет, с самого начала ничего не пряталось. Бытие открыто, только вы закрыты. И если закрытый ум работает над «И цзин», что он из него возьмет? Свои собственные рассуждения, самого себя он там увидит, собственное подсознание, отраженное там.

Эти методы — просто зеркала. Они отражают ваше собственное подсознательное, больше ничего. Они никогда не дают вам ничего нового, они просто отражают вас самих. Но вы не знаете себя, вот почему вы думаете, что обретаете что-то новое, некое новое знание.

Однажды представитель Советской России посетил в Париже выставку современного искусства. Остановившись возле одной картины он сказал: «Уродство. Я этого не понимаю». Гид ему сказал: «Это картина одного из величайших художников двадцатого века Пикассо. Она не совсем обычна, поэтому не все ее понимают. Нужно развить уровень эстетического восприятия, только тогда она может быть понята». Постояв несколько минут возле следующей картины и внимательно в нее всматриваясь, посетитель сказал: «Мне кажется это тоже Пикассо». Гид ответил: «Извините, месье, это просто зеркало. В нем вы видите себя»