Жизнь есть экстаз. Практика активных медитаций Ошо - Бхагаван Раджниш (Ошо)

Слово «сердце» имеет для вас смысл, слово «корова» имеет для вас смысл, потому что вы на собственном опыте знаете, что они означают. Но слово «бог» – просто слово, слово «душа» – просто слово. Если я хочу помочь вам, я могу помочь только с помощью ложного определения, потому что у вас нет опыта бога, нет опыта души. И если я не буду использовать в качестве определения что-то такое, что вы уже знаете, определение окажется бесполезным.

Если человек никогда не видел цветка, но видел бриллиант, я должен описать цветок при помощи бриллианта. Другого способа нет. Цветок не имеет ничего общего с бриллиантами, но все же какое-то указание можно дать. Я могу сказать: «Цветы – это живые бриллианты: живые бриллианты!» Это неправда, бриллианты здесь совсем не причем, но если я скажу: «Цветы – это живые бриллианты, бриллианты, которые растут», у вас возникнет желание увидеть цветы. Определение служит только для того, чтобы подтолкнуть вас к реальному опыту. Все определения таковы.

Если вы никогда не видели бриллиантов, если вы не имели никакого положительного опыта, который я мог бы использовать в качестве определения, тогда мне придется дать определение через отрицание. Если вы не испытывали ничего позитивного, я дам определение с помощью негативного. Я скажу: «Страдание, в котором вы живете, не имеет отношения к душе. Дукха, страдание, в котором вы пребываете, не присуще душе». Мне придется дать негативное определение – на языке того, что вас калечит, от чего вы умираете, на языке того, что вас обременяет, что стало для вас адом. Я дам негативное определение, я скажу: «Это нечто другое, полностью противоположное». Так что я исхожу из ситуации.

У меня нет абсолютных ответов, у меня есть только средства – психологические ответы. И ответ зависит не от меня, он зависит от вас: в зависимости от человека я даю тот или иной ответ.

Вот почему я не могу быть гуру – никогда! Будда может быть гуру, но я – нет. Я не могу быть последовательным – как я могу быть последовательным, если вы все такие разные? И я не могу создать секту, потому что для этого нужно быть очень последовательным. Если вы хотите создать секту, вы должны быть последовательным, тупо последовательным, и вы должны отрицать все противоречия. Они есть, но вы должны их отрицать, иначе вы не сможете привлечь последователей. Поэтому я больше похож на психиатра, чем на гуру, – психиатр плюс еще кое-что. Для меня важны вы. Если вам это понятно, тогда можно сказать кое-что еще.

Под «сознанием» я подразумеваю движение к жизни во всей ее полноте. Вы никогда не бываете полностью живыми. Иногда вы более живые, и вы это замечаете, а иногда менее живые. И когда вы более живые, вы чувствуете себя счастливыми. Ощущение счастья – это не что иное, как ваше восприятие полноты жизни. Когда вы кого-то любите, вы становитесь более живыми, и этот жизненный подъем одаряет вас ощущением счастья. Но тогда вы начинаете проецировать причины своего счастья на другого человека.

Встречаясь с природой, вы становитесь более живыми, в горах вы становитесь более живыми, а когда вы живете среди машин, вы менее живые – это происходит из-за ассоциативных связей. Среди деревьев вы становитесь более живыми, потому что когда-то вы были деревьями. Глубоко внутри себя вы просто ходячие деревья, с корнями, уходящими в воздух, а не в землю. И на берегу океана вы чувствуете себя более живыми, потому что первая жизнь зародилась в океане. Даже состав воды в нашем теле до сих пор такой же, как в океане, с таким же соотношением солей, как в океане.

Если вы мужчина, то рядом с женщиной вы чувствуете себя более живым, чем рядом с мужчиной. Рядом с мужчиной вы чувствуете себя менее живым, потому что ничто вас не вдохновляет, вы замкнуты в себе. А противоположная энергия вдохновляет вас – пламя трепещет, вы становитесь более живым. И когда вы становитесь более живым, вы начинаете чувствовать себя счастливым.

Под словом «душа» подразумевается полнота жизни – полнота жизни не с кем-то, а в самом себе, без каких-либо внешних причин. Океана нет, а вы становитесь океаническим, неба перед вами нет, а вы становитесь самим пространством, любимого человека рядом нет, но вы сама любовь, и больше ничего.

Я имею в виду, что вы становитесь живым вне зависимости от чего-либо. Вы ни от кого и ни от чего не зависите: вы свободны. И когда есть эта свобода, эта внутренняя свобода, ваше счастье уже не может рассеяться. Это жизнь во всей полноте, полное сознание. И это не может быть утрачено. В этой полноте жизни происходят многие вещи, которые нельзя по-настоящему понять, пока они не случатся. Но предварительно я могу дать вам такое определение души: это значит быть полностью сознательным, полностью живым, совершенно счастливым без всякой связи с чем бы то ни было. Если вы можете любить или быть счастливым без причины, вы – душа, а не тело. Почему? Телом я называю часть вашей души, которая всегда существует во взаимосвязи с внешним существованием. Когда есть причина для грусти, вам становится грустно, когда есть повод для радости, вы чувствуете себя счастливым, но вы никогда не чувствуете себя вне зависимости от чего-то еще. Состояние, когда никаких причин нет, но вы ощущаете полноту жизни, полноту сознания, и есть душа.

Но это ориентировочное определение. Это просто указание – оно не определяет, а только указывает. За ним многое стоит, но это лишь палец, указывающий на Луну.

Никогда не путайте палец с луной. Палец – не Луна, а только указатель. Забудьте про палец и посмотрите на Луну. Все определения таковы.

Ты спрашиваешь, индивидуальна ли душа. Это бессмысленный вопрос, однако вам он простителен. Это похоже на вопрос слепого.

Слепой ходит с тросточкой, без нее он не может ходить: с ее помощью он нащупывает дорогу в темноте. Если ему предложат сделать операцию на глаза, чтобы он мог видеть, он задаст вполне закономерный вопрос: «А если у меня будут глаза, смогу ли я по-прежнему нащупывать тросточкой дорогу в темноте?»

Если ему скажут: «Тросточка тебе не понадобится», он не поверит. Он скажет: «Что это будет за существование без тросточки, что за жизнь? То, что вы предлагаете, неприемлемо. Непостижимо. Без тросточки нет и меня. Что станет с моей тросточкой? Прежде всего я хочу знать это».

Индивидуальность, на самом деле, подобна тросточке слепого. С помощью индивидуальности, эго вы ходите на ощупь в темноте, потому что у вас нет души. Это эго, это «Я» нужно только для того, чтобы как-то передвигаться в темноте, потому что у вас нет глаз. Но как только вы стали полностью живыми, эго больше нет. Оно было частью вашей слепоты, частью вашей неполноты жизни, или частичной жизни, частью вашей бессознательности, частью вашего неведения. Оно просто исчезло.

Вопрос не в том, индивидуальны вы или не индивидуальны, это не важно. Индивидуальность не имеет значения, но вопросы продолжаются, потому что источник, из которого исходят эти вопросы, остается все тем же.

Когда Маулингапутта впервые пришел к Будде, он задал ему множество вопросов. Тогда Будда спросил:

– Ты спрашиваешь, чтобы разрешить вопросы, или ты спрашиваешь только для того, чтобы получить ответы?

Маулингапутта сказал:

– Я пришел, чтобы спросить тебя, а ты начал спрашивать меня! Дай мне подумать, мне нужно поразмышлять над этим.

На следующий день, после размышлений, он сказал:

– В действительности я пришел, чтобы разрешить вопросы.

Будда спросил его:

– А ты задавал эти вопросы кому-нибудь еще?

– На протяжении тридцати лет я задавал их всем и каждому, – ответил Маулингапутта.

– Тогда, наверное, за тридцать лет ты получил много ответов, – сказал Будда, – много, очень много. Но был ли среди них настоящий ответ?

Маулингапутта сказал:

– Нет, не было!

И тогда Будда сказал:

– Я не буду тебе ничего отвечать. За тридцать лет ты получил много ответов – я мог бы добавить к ним еще один, но это тебе не поможет. Поэтому я дам тебе решение, а не ответ.

– Хорошо, давай, – согласился Маулингапутта.

Но Будда сказал:

– Только я не могу просто дать его, оно должно вырасти в тебе. Оставайся со мной, но в течение одного года сохраняй молчание. Ты не должен задавать ни одного вопроса. Будь рядом со мной в полном молчании и через год можешь спросить, тогда я тебе отвечу.

Поблизости под деревом сидел Шарипутта, главный ученик Будды. Он начал смеяться. Маулингапутта спросил:

– Почему смеется Шарипутта? Что здесь смешного?

А Шарипутта сказал:

– Если тебе нужно спросить, спрашивай прямо сейчас, не жди год. Мы все попали в эту ловушку, со мной тоже так было – через год никто не спрашивает. Если ты сохраняешь полное молчание целый год, сам источник вопросов исчезает. Этот человек хитер. Он очень хитер. Через год он не даст тебе никакого ответа.

Но Будда сказал:

– Я сдержу свое обещание, Шарипутта. Я не нарушал своего обещания и с тобой. Не моя вина, что ты не задаешь вопроса.