Послания любви. 365 писем Ошо - Бхагаван Раджниш (Ошо)
Шрифт:
Интервал:
Закладка:
И поток жизни всегда течет, обращая противоположные полюса
в свои берега.
160. Любовь.
Мы просто не знаем жизни, вот почему нам становится скучно.
Мы делаем жизнь механической, вот почему нам становится скучно.
Мы не живем жизнь, мы лишь тащимся по ней, вот почему
нам становится скучно.
Скука – не в жизни, скорее она происходит из нашего страха жить.
Мы не только боимся смерти – мы боимся и жизни.
На самом деле, мы боимся смерти, потому что боимся жизни.
Между тем, смерть – не конец жизни, а ее завершение.
Вот почему я говорю: живи – живи бесстрашно.
Отпусти прошлое: человек продолжает таскать его из-за страха.
И не принимай мечты о будущем, ведь человек планирует будущую жизнь,
чтобы избежать жизни сегодня.
Живи сегодня – здесь и сейчас.
«Завтра» это обман —
то «завтра», что прошло, как вчера, и то «завтра», что еще наступит.
Существует только данный момент.
Только этот момент вечен.
161. Любовь.
Жизнь – это таинство.
Ее можно жить.
Ее можно и познать, живя.
Но ее нельзя решить как математическую задачу.
Она не задача – но вызов.
Она не вопрос – но приключение.
Поэтому те, кто только и делают, что задают вопросы о жизни,
навсегда остаются без ответа.
Или находят ответы, которые совсем не ответы.
Именно такие ответы находят в писаниях.
На самом деле, ответ, полученный не из жизни,
не может быть ответом.
Так как истина жизни не берется взаймы.
Или такие вопрошатели выдумывают свои собственные ответы;
так они, конечно, обретают успокоение, но не решения.
Потому что выдуманные ответы таковыми не являются.
Только опыт может быть ответом.
Поэтому я говорю: не задавай вопросы – живи и знай.
В этом различие между философией и религией.
Спрашивать – это философия, жить – это религиозность.
И, что интересно, философия спрашивает, но никогда не получает ответа,
а религия не спрашивает вовсе, однако получает ответ.
162. Любовь.
Общество есть лишь собрание индивидов.
Поэтому, в результате и в сущности, оно —
отражение умов индивидов.
Если ум человека лишен покоя, то и общество не может быть спокойно.
Только радикальная трансформация ума человека
может стать покоем для общества.
Другой альтернативы нет.
Как нет и короткого пути.
Техника для индивидуальной трансформации – это медитация.
Когда все больше людей движется к медитации,
только тогда что-то возможно.
Укрыться в божественном – единственный путь.
1971
163. Любовь.
Ты спрашиваешь, как сделать невидимое видимым?
Обращай внимание на видимое.
Не просто видь, но обращай внимание.
Это означает, что, когда ты видишь цветок,
позволь всему своему существу стать глазами.
Когда ты слушаешь птиц, позволь всему своему телу и душе стать глазами.
Когда ты смотришь на цветок, не думай.
Когда ты слушаешь птиц, не пускайся в размышления.
Позволь тотальному сознанию видеть или слышать, или обонять,
или пробовать на вкус, или дотрагиваться.
Ведь именно из-за поверхностности чувствительности невидимое не может
стать видимым,
и неведомое остается неведомым.
Углуби свою чувствительность. Не просто плыви, но утони в ней.
Вот что я называю медитацией.
И в медитации исчезает увиденное,
а за ним исчезает и видящий. Остается лишь видение.
Именно в этом видении невидимое становится видимым,
и непознанное становится познанным.
Не только это – даже то, что познать нельзя,
становится доступным к познанию.
И помни: что бы я ни писал, не начинай думать и об этом – действуй.
Ничто не было и не может быть достигнуто
созданием теорий.
Нет другой двери, кроме как «видеть самому».
164. Любовь.
Ты спрашиваешь: как далек пункт назначения?
О! Пункт назначения очень далек, но и очень близок.
И расстояние или близость пункта назначения не зависит от него,
но от тебя самого.
Чем глубже воля, тем ближе место назначения.
Если воля тотальна, то ты сам и есть место назначения.
165. Любовь.
Название не является самой вещью —
слово «Бог» не является Богом.
Но ум продолжает накапливать слова,
и слова, и слова,
и тогда слова становятся препятствием.
Увидь это как факт о себе:
можешь ли ты увидеть что-то без слова?
Можешь ли ты чувствовать что-то без слова?
Можешь ли ты жить хотя бы мгновение без слова?
Не думай, но видь,
и тогда ты будешь пребывать в медитации.
Существовать без слов значит быть в медитации.
166. Любовь.
Всегда смотри на то, что есть, —
на факты.
То, что есть.
Ничего не планируй,
не интерпретируй,
не навязывай никакого мнения:
то есть – не позволяй уму вмешиваться,
и ты начнешь встречаться с реальностью.
В противном случае, каждый живет в своем собственном мире грез.
И медитация – это выход из этих миров,
этих устойчивых моделей снов.
Однажды Муллу Насреддина остановил на улице один философ.
Желая проверить, восприимчив ли Мулла
к философскому знанию,
он указал на небо.
Философ хотел сказать: «Есть лишь одна истина,
покрывающая все».
Спутник Насреддина, простой человек, подумал:
«Философ сошел с ума.
Любопытно, что же предпримет Насреддин».
Насреддин заглянул в свою котомку, достал моток веревки
и отдал ее своему приятелю.
«Замечательно, – подумал приятель. —
Он свяжет его, если тот станет буйным».
Философ понял, что имел в виду Насреддин:
«Обыкновенный человек ищет истину с помощью таких неподходящих методов,
как попытка взобраться
на небо по веревке».
А ты смог бы довольствоваться одним фактом,
что Мулла Насреддин отдал веревку приятелю вообще
безо всякой интерпретации?
Довольствуйся фактом – и будешь в медитации.
167. Любовь.
Эго необходимо
и для ощущения боли, и для ощущения удовольствия,
и наоборот —
ощущение боли и ощущение удовольствия
необходимы для существования эго.
На самом деле, это две стороны монеты.
Имя этой монете – невежество.
Пойми это,
и не сражайся с эго,
или с болью и удовольствием,
потому что, пока не уйдет невежество,
не уйдут и они, и не смогут уйти.
А ты не можешь бороться с невежеством,
потому что невежество есть попросту отсутствие чего-то —
отсутствие тебя.
Так что присутствуй для своего невежества,
прими его во внимание,
и тогда будешь ты, а невежества не будет,
потому что ты и невежество не могут сосуществовать,
точно как свет и тьма.
168. Любовь.
Маленький мальчик с монеткой,
крепко зажатой в его горячей ладошке,
вошел в магазин игрушек
и нарушил покой хозяина,
прося показать ему и то, и это,
и все подряд,
не принимая никакого решения.
«Послушай, мой мальчик, – сказал в конце концов хозяин. —
Что ты хочешь купить за одну монетку —
весь мир и изгородь к нему?»
Мальчик подумал немного
и сказал: «А можно мне это посмотреть?»
И я говорю тебе – как правило,
никто в мире не отличается от этого мальчугана.
Но пока человек не будет отличаться, он останется незрелым.
А зрелости недостаточно просто быть старше,
зрелость приходит через понимание различия
между тем что возможно
и что невозможно.
169. Любовь.
Вещи вовне продолжают меняться.
Ты должна стать зеркалом,
ты должна отражать их,
но всегда помни, что зеркало остается неизменным.
Отражение не изменяет зеркала.
Не отождествляйся с отражением.
Помни себя как зеркало —
это и значит свидетельствование.
А свидетельствование есть медитация.
Ли-цзы демонстрировал свое мастерство стрельбы из лука По-Хун Ву-Йену.
Когда лук был натянут до предела,
на его локоть поставили чашу воды,
и он начал стрелять.
Как только была пущена первая стрела,
вторая была уже на тетиве,
и третья последовала за ней.
А он тем временем стоял неподвижный, как статуя.
По-Хун Ву-Йен сказал: «Твоя техника стрельбы прекрасна,
но это лишь техника.
Снаружи ты похож на статую.
Теперь взойдем на высокую гору
и встанем на выступ, висящий над пропастью, —
и ты попробуешь стрелять там».
Они взобрались на гору.
Стоя на каменном выступе над пропастью
в десять тысяч футов глубиной,
По-Хун Ву-Йен отходил назад, до тех пор
пока треть его ступней не вышла за край выступа.
Потом он подал Ли-цзы знак подойти ближе.
Ли-цзы упал наземь,
весь в поту с головы до ног.
По-Хун Ву-Йен сказал:
«Совершенный человек взмывает выше синего неба,
или ныряет вниз к желтым ручьям,
