Мифы и сказки бушменов - Автор неизвестен - Эпосы

Кагн бушменов гор Малути очень близок к Цагну. Кагн был первым и создал все: солнце, луну, звезды, ветер, горы и животных-антилоп, куропаток, мышей и др. (№ 63, 66). Кагн может вызвать град (№ 71), устроить потоп (№ 67), ему приписывают введение ритуальных танцев (№ 64). В созидании мира участвуют также и члены семьи Кагна — его жена Коти, с которой связывают происхождение антилоп канна (№ 66), сын Гцви (он делает змей, антилоп каама — № 66), дочь Кагна (которая превратилась в созвездие Южного Креста — № 67).

Кагн наделен могущественной магией, он, как и Цагн, узнает обо всем, что происходит (№ 66–67, 69), в частности, магический зуб Кагна подсказывает ему, что случается и как поступить в связи с этим (№ 68). Зуб Кагна делает могущественным того, у кого он находится, — оберегает его сына Когаца от опасности и делает его неуязвимым (№ 67), зуб может вырастать, и тогда его обладатель, взобравшись на него, становится недосягаемым для врагов (№ 68).

Кагн умеет передвигаться под землей (погружается и вновь выходит на поверхность в другом месте — № 71), он может превращаться (в антилопу канна — № 71) и превращать (№ 68: превратить в собак разрезанные на куски каросс и сандалии; № 69: превратить в бабуинов убийц своего сына Когаца). Он воскрешает умерших (№ 69) и воскресает сам (№ 70).

Но при всем своем могуществе Кагн (подобно Цагну) может оказаться и в трудном или смешном положении, и тогда ему на помощь приходит его жена (№ 72) и главным образом его сын (и помощник) Когац: он помог исцелиться убитому и воскресшему Кагну (№ 70), он дает Кагну советы, помогая победить врагов, с которыми тот не смог сам справиться (№ 70), дает Кагну магическое средство, чтобы тот смог спуститься с отвесной скалы (№ 71), и советует, как освободиться от таинственного существа, схватившего его в воде (№ 71).

Тсуе (также Уве, Хуве), основной мифологический персонаж кунг, отличают те же черты, что и Цагна (Кагна). Как демиург Тсуе создает (и убивает) людей — бушменов, гереро (№ 103) — и дает им в пищу плоды и животных (№ 102, 106); он создал много других вещей. Тсуе «делает» (и останавливает) дождь (№ 106, 104), он разводит огонь, обогревающий всю страну (см. № 104, 101). Как и Цагн, Тсуе может выступать в смешном виде, его поучает ребенок — его сын (который, так же как и сын Цагна — см. № 97,- вторит мифологическим деяниям отца), сын Тсуе отчитывает его за трусость (№ 103).

Тсуе может превращаться в деревья, растения, воду, животных, птиц, насекомых, в других людей — гереро, макоба (№ 98–101, 103–106) — и устраивает бесчисленные проделки (№ 100–101, 104–105), причем отнюдь не безобидные — он убивает сына (№ 105), его жена умирает (№ 99).

Распространенный в фольклоре многих бушменских племен (а также готтентотских и некоторых банту) мотив о происхождении смерти, связанный с луной и зайцем, в текстах кунг связывается и с Тсуе. Тсуе разбивает зайцу голову дубинкой за то, что тот спорит с луной: луна говорит, что люди должны умирать и воскресать снова, а заяц не соглашается, потому что мертвые бушмены «плохо пахнут» (№ 106). Заяц, согласно текстам кунг, вмешивается и в другие дела устроения и созидания мира: так, он прячет дичь от людей, не хочет давать бушменам пищи, так как они «плохо пахнут», и Тсуе наказывает его: он велит людям убивать зайцев и дает им лук и колчан со стрелами (№ 102).

Наконец и сам Тсуе некоторым образом связывается (отождествляется?) с луной: луна умирает и воскресает в виде луны-ребенка и снова умирает и воскресает как Тсуе, и эта луна-Тсуе снова умирает и воскресает как луна. По-видимому, возможность такого уподобления — в бессмертной, как и у луны, природе Тсуе: ведь Тсуе не умирает навсегда, он умирает и воскресает снова — в любом другом облике — и снова становится Тсуе (№ 101, 106).

Аналогичную характеристику имеет Кауха (также Цаиха, Хейше, Цгаунва, Цгаува, Гануа) в фольклоре кунг Ботсваны. Кауха причастен к делам устроения и созидания мира: он создал все — людей и разные вещи — и дал всему имена, он устроил так, чтобы повсюду водились зайцы-прыгуны и люди охотились на них, извлекая их из нор с помощью крючьев (№ 116, 113, 115); благодаря Кауха у всех людей есть огонь (№ 123); наконец, Кауха дал людям магический колчан и стрелы, магические снадобья и научил их магическому танцу (№ 126, ср. также с Кагном, научившим бушменов танцу мокома, № 64).

Трикстерская природа этого мифологического персонажа очерчена также достаточно ясно: он превращается в плоды гхнгдуа и китва, в мертвую антилопу — чтобы обмануть своих жен, овладеть девушкой, которая отказывалась стать его женой (№ 118, 117). Так же как Тсуе, он фигурирует в некоторых сюжетах, типичных для животного трикстера (№ 125 — «обманное предложение» съесть своих детей; ср. № 111, 31–32). Кауха в конечном счете расправляется со своими противниками (№ 122, 124) и обидчиками (№ 115–117, 120), но и он (как и Цагн) бывает глуп, смешон и обманут (№ 113, 115–116, 118, 121).

Фигурирующий в текстах сборника (бушменов кунг Ботсваны) Тсума-тсума(не), или Хейше, также участвует в делах устроения мира, распределении занятий и обязанностей, но скорее как «первый человек» бушменов наряду с «первым человеком» батсвана (банту): поведение и поступки Тсума-тсума(не) явились причиной того, что бушмены занимаются охотой, живут в буше и питаются пищей буша, а батсвана разводят крупный рогатый скот и выращивают сорго (см. № 107, 11О). Вместе с тем Тсума-тсума(не) устраивает проделки, типичные для трикстера африканской животной сказки («обманное предложение» — убить своих детей, № 111; ср. также тексты нарон № 31–32; мотив «трикстер нянчит (съедает) чужих детенышей», № 112).

И наконец, Гара в представленных текстах кунг Ботсваны характеризуется главным образом как дурень: Гара не знает, что едят лягушек, а не жаб (№ 129), не знает, как спать с женой (№ 130), и т. д. Мифологические мотивы в связи с Гара (добывание огня, воскрешение) даются в свернутом виде, но тем не менее идентифицируются при сравнении с соответствующими текстами: № 131 — № 7; № 130 — № 113; № 128 — № 124, 71 и № 128 — № 70.

Упомянем также популярный персонаж многих бушменских текстов, близкий к рассматриваемому мифологическому типу, — кори-дрофу (см. № 23, 22: кори-дрофа дает животным их меты; № 31–32: кори-дрофа как трикстер; вероятно, также № 84, где кори-дрофа фигурирует как «магическая птица», одерживающая верх над Цагном, и др.; см. также № 123, 131).

Наряду с названными выше персонажами мифологические Деяния в бушменском фольклоре приписываются также часто безымянным людям «древнего народа»[4], населявшим страну до бушменов, во времена первотворения. Это животные, растения, небесные тела, дождь, ветер — все они некогда были людьми древнего народа. Они участвуют в сотворении мира — звезд, Млечного Пути и т. п. (см., например, тексты № 58–59), устройстве земли, ее рельефа (№ 53). Вместе с тем они (как и Цагн, Тсуе, Гара и др.) совершают и нелепые, глупые поступки («люди древнего народа всегда делали глупые вещи!» — см. текст № 57); из-за их неправильного поведения, несоблюдения запретов и т. п. нарушается их союз с животными (№ 55), они причиняют себе вред (№ 57) и даже гибнут (№ 54).

К людям древнего народа принадлежит и Гцонцемдима, полусказочный-полумифологический персонаж фольклора кунг (Ботсвана). В некотором отношении образ Гцонцемдима сближается с мифологическими персонажами типа Цагна, Тсуе: способность воскресать, превращать и превращаться, наделение магическими способностями и знанием магии, наконец, отдельные совпадающие детали, мотивы и характеристики.

Гцонцемдима умирает и вновь возрождается — кровь из сердца убитой Гцонцемдима вылетает и летит к бабушке Гцонцемдима, а та прячет ее в мешок, где втайне от всех (ср. № 76–77 — тайный рост антилопы канна Цагна) из нее сначала вырастают два маленьких зуба нижней челюсти, потом появляется вся челюсть целиком. Это существо росло-росло и стало ползать, а потом ребенок вырос, и девочка превратилась в красивую взрослую женщину — она была прекрасна, ведь она была Гцонцемдима! (см. № 45–47, также № 48).

Чтобы уничтожить трупы мужа и матери, Гцонцемдима создает грифов — она подбрасывает в небо сандалии убитых, и те превращаются в грифов (ср. № 76–77: Цагн подбрасывает в небо сандалию (или перо) и велит ей стать луной; Цагн бросает в воду кусок сандалии Квамманга, а потом кормит ее медом — и из нее вырастает антилопа канна).

Чтобы спастись от преследования младших братьев убитого ею мужа, Гцонцемдима просит тучу обрушить на них ливень, а сама убегает в становище своих родственников; ливень чуть не убил ее преследователей и смыл ее следы (см. № 45–46).

Гцонцемдима при помощи магии убила братьев мужа и всю их родню — она стала дуть в свой магический рог, и все люди упали замертво (см. № 45–47).

В варианте история Гцонцемдима связывается с мифологическим персонажем Цгаунва (№ 46), в другой версии в историю приключений Гцонцемдима включен сюжет о появлении у людей воды, претерпевший, однако, известную демифологизацию (ср. № 48 и № 10, см. также соответствующие примечания).