Концетрация и медитация - Свами Шивананда

Такая перемена низшей природы не легкое дело. Привычки сильны, глубоко укоренились. Требуется большое напряжение воли. Нужно будет в значительной степени развить Сатвак и волю регулярной медитацией, Джапой, Киртаной, неутомимым и бескорыстным служением и Сат-Сангой. Интроспекцией он должен обнаруживать свои недостатки и слабости, жить под руководством Гуру, который поможет ему и укажет подходящие пути их искоренения.

Если низшая природа, или старая личность, становится упрямой, самоутверждающейся, находит поддержку и оправдания у низшего ума и низшей воли, то положение очень серьезное. Человек становится неисправимым, буйным, лживым, надменным и невыносимым. Он начинает нарушать всякие правила и законы. Такой ученик является рабом своего старого "я", не отдает себя Богу или личному Гуру, всегда готов спорить с кем угодно из-за пустяков, никогда не уступит, не желает получать какие-либо духовные наставления, своеволен и самонадеян, не признает свои слабости и пороки. Он считает себя человеком идеальным и достигшим очень многого и ведет беззаботную и беспечную жизнь.

Старая личность утверждает себя при помощи старых форм низшей природы, претворяет в жизнь свои грубые и эгоистические идеи, желания, фантазии и выгоды, провозглашает право следовать велениям своей невозрожденной Асурической, или дьявольской, натуры с лживостью, незнанием, эгоизмом, грубостью, и выразить свою грязную природу в речи, действии и поведении. Человек неистово спорит и защищает себя всевозможными способами, придерживается старого способа мышления, чувствует и говорит по-старому одно, а делает другое, пытается навязать другим свою ошибочную точку зрения, а если те не желают ее принять, готов драться с ними, моментально обрушивается на них, утверждает, что только его взгляды правильны, а кто их не разделяет, несправедливы, неразумны и дурно воспитаны; он утверждает, что его действия и воззрения находятся в полном согласии с Йогой.

Удивительные люди! Мир очень нуждается в большом количестве таких "зумительный" и "полезных" людей! Если на самом деле человек откровенен с самим собой и со своим Гуру и действительно желает переделать себя, он начнет осознавать свою глупость и недостатки и природу сопротивления. Такие ученики скоро выйдут на правильный путь и изменят себя. Но они предпочитают скрывать свою старую Асурическую природу, дьявольские старые мысли, находя им всякие оправдания.

Утверждающий свою самость невежественный Садхак пытается стать крупной фигурой в обществе. Он выдает себя за "великого Йога" и говорит, что владеет сверхъестественными силами, провозглашает себя высшим Садхаком или продвинувшимся Йогом, обладающим огромным знанием и достигшим Нирвикальпа Самадхи.

Эти недостатки, выражающиеся в тщеславии, надменности и Раджасической пылкости, присущи в какой-то мере всем людям. Мы не желаем выполнять то, что говорит нам Гуру, не почитаем старших и более опытных людей, всегда готовы нарушать дисциплину, руководствуемся своими собственными идеями, мыслями и импульсами. Привычка неповиновения и неуважения к людям глубоко укоренилась в нас. Мы обещаем иногда, что будем слушать своего Гуру и старших, но чаще делаем как раз противоположное. Несоблюдение дисциплины является серьезным препятствием для Садхака. Тот, в ком живет дух неповиновения, нарушает дисциплину, не доверяет своему Гуру, — не может открыть душу духовному наставнику, получить пользу от Гуру. Он погружается в созданное им же самим болото и грязь и не прогрессирует в духовном отношении. Как это прискорбно! Его жребий действительно жалок! Он притворяется, лицемерит, преувеличивает, используя для этого все свое воображение, скрывает истинное положение вещей, ужасно, преднамеренно лжет, чтобы оправдать своеволие и дурные поступки, поддержать свое положение и следовать своим старым дурным привычкам и желаниям.

Он и сам не знает, что делает и имеет в виду, так как его интеллект заволакивается грязными облаками. Он никогда не признает своих ошибок. Если кто-нибудь указывает ему на недостатки для исправления его, он ужасно раздражается, начинает войну против такого человека и становится еще более грубым.

У него появляется особо опасная привычка — оправдывать себя и следовать своим идеям, поддерживая свое положение или поведение при помощи всякого рода подлых, несостоятельных аргументов, умных уловок и трюков, злоупотребляя своим интеллектом в поддержку глупым поступкам. Эти недостатки в той или иной мере присущи всем. Если бы человек хотя бы смутно чувствовал свое плачевное состояние и пытался бы стать, пусть даже на немного, лучше, хоть чуточку признавал свои ошибки, то он мог бы исправиться и прогрессировать на пути Йоги. Если же он упрям и глуп, своеволие его достигло крайнего предела, он умышленно закрывает глаза и сердце перед светом Истины, божественным светом, то ему никто не поможет.

Ученик должен от всей души стремиться изменить свою низшую природу и превратить ее в Божественную, полностью и без всякого сожаления и колебания отдать себя Богу и Гуру, постоянно стремиться к чистоте. Только тогда наступит настоящая перемена. Простое поддакивание в знак согласия, обещания и слова не дадут ничего и не сделают его Высшим Йогом. Йогу могут практиковать лишь те, кто относится к ней очень серьезно и готов уничтожить свое маленькое "я" и его требования. Половинчатость недопустима на духовном пути. Строгая дисциплина чувств и ума, усиленный Тапас и постоянная медитация, необходимы для достижения Богореализации.

Чистая, Божественная Жизнь Йоги несовместима с мирской жизнью страстей и неведения. Божественную жизнь не втиснешь в ваши собственные ограниченные рамки. Вы должны подняться выше уровня мелочных людей, — на уровень Божественного Сознания. Если хотите стать Йогом, не требуйте свободы для вашего мелочного ума и маленького "я", не утверждайте собственные мысли, суждения, желания и импульсы. Низшая природа с ее спутниками — надменностью, Авидьей и непокорностью — стоит преградой на пути Божественного Света.

19) Манараджья — это воздушные замки, умственные трюки. Посмотрите на это чудо! Ученик, медитируя в пещере Гималаев, строит планы: "Закончив медитацию, поеду в Сан-Франциско и Нью-Йорк, чтобы прочесть там несколько лекций. Затем нужно основать духовный центр в Колумбии. Я дам кое-что новое миру, сделаю то, что еще никто не делал". Это — тщеславие, эгоистические фантазии, большая помеха, сильная Вьяна. Она не дает уму отдохнуть ни одной секунды. Снова и снова он будет думать, что занимается глубокой медитацией; но если он станет внимательно наблюдать за своим умом при помощи интроспекции и самоанализа, то обнаружит, что это — всего лишь построение воздушных замков.

Одна Манараджья в мгновение ока будет уступать место другой, когда первая начнет блекнуть. Это небольшая Санкальпа или зыбь на поверхности озера — ума. Но она может возрасти до ужасных размеров по своей силе, при неоднократном повторении. Сила воображения грандиозна, оно питает ум, походит на мускус или Сиддха-Сакарадхвайю. Оно оживляет умирающий ум, не позволяет ему ни одной секунды оставаться спокойным. Подобно рою саранчи или мух, токи Манараджьи будут течь непрерывным потоком.

Это препятствие можно преодолеть при помощи Вичары, разжижения, молитвы, Джапы, медитации, Сат-Санга, поста, Пранаямы и упражнений с остановкой мысли. Пранаяма управляет скоростью движения ума и успокаивает его.

Молодой тщеславный человек непригоден для пещерной жизни отшельника. В пещере может жить тот, кто несколько лет посвятил бескорыстной службе, живя в миру, и медитировал в своей комнате. Только такой человек действительно может насладиться уединением в Гималаях.

Если вы постоянно размышляете над Махавакьей "Ахам Брахма Асми" или "Тат Твам Асми", то все Вишайи (зрительные, слуховые, осязательные, обонятельные и вкусовые впечатления) прекращаются за счет процесса Маха Вакьяну-садханы. Но, благодаря силе Самскар, Манараджья будет продолжаться.

Сон также будет стоять у вас на пути. Если же вы преодолеете эти два препятствия при помощи непосредственной и энергичной Сваруна-Чинтаны (медитации над Брахманом), то очень скоро взойдет Солнце Брахма-Каравритти и Брахмажнани. Ажнана исчезнет. Вы достигнете устойчивого состояния Сахаджа-Парамананда. Вся Санчитта (накопленная) Карма сгорит в огне Мудрости.

20) Память. Во время медитации мысли о ваших друзьях, работе, воспоминания о разговоре с вашими знакомыми и родственниками, имевшими место до этого, будут беспокоить и отвлекать ваш ум. Необходимо то и дело осторожно отвращать ум от этих чуждых мирских мыслей и направлять его на Лакшью. Не нужно обращать внимания на эти мирские мысли. Будьте безразличны. Не принимайте их. Не отождествляйте себя с этими мыслями и идеями. Скажите себе: "Я не желаю иметь этих мыслей. Я ничего не имею общего с ними". Постепенно они ослабнут и исчезнут сами собой.