Глубочайшее доверие к жизни - Бхагаван Раджниш (Ошо)

Видя это, понимаешь, что привязываться не к чему, и, понимая это, человек становится непривязанным. Он начинает жить в состоянии отпускания, позволяя всему идти своим чередом. У него нет идеи фикс о том, как все должно быть, у него нет претензий к существованию. Он просто доверяет и плывет по течению – куда бы оно ни несло его и что бы ни происходило. У него нет заранее установленной цели.

Думай о себеКак о молнии,Что исчезает словно роса,Рассеивается словно призрак.НамереньеГде-то искать Будду —Самая большая глупостьИз всех глупостей.

Да, это величайшая глупость – искать Будду, потому что вы им уже являетесь. Это нужно повторять снова и снова – это величайшее утверждение, самое сильнодействующее. Возможно, однажды вы его услышите, оно до вас дойдет, пронзит вас насквозь как стрела. И в тот же миг вы преобразитесь. Вот почему его нужно повторять снова и снова.

НамереньеГде-то искать Будду —Самая большая глупостьИз всех глупостей.

Величайшая глупость одна. Все остальные глупости возникают из нее, она – мать всех остальных глупостей. Что это за глупость? Поиск будды. Вы никогда и нигде не найдете будду, потому что он – это вы. Если вы будете искать его, то ничего не найдете. Искатель никогда не находит – находит тот, кто прекращает искать.

И снова существуют два лагеря, две философии. Одни говорят: «Ищите вовне». Есть религии, которые говорят: «Бог там, на небесах, вне вас. Поклоняйтесь Богу: стройте храмы, ваяйте статуи, пишите иконы. Научитесь правильной молитве и правильному исполнению ритуалов, служите Богу, и вы найдете его где-нибудь снаружи». Это один тип религий, к нему относятся индуизм, христианство, ислам – они ищут вовне.

Религии другого типа ищут внутри. Например, джайнизм. Он говорит: «Ищите внутри. Бог не снаружи. Ваше „Я“ – это и есть высшее „Я“, Бог живет внутри вас. Поэтому обратитесь внутрь, в себя, ищите там». Но все равно ищите.

Итак, одни ищут снаружи, другие ищут внутри.

А дзен говорит: «Не ищите вообще!» Где искать – снаружи или внутри – нет разницы. Поскольку мы знаем, что все есть сон, постольку мы перестаем привязываться к чему бы то ни было: и к вещам, и к «Я». И чем меньше мы привязываемся к вещам и к своему «Я», тем больше стирается понятие внутреннего и внешнего. Это разделение на внутреннее и внешнее – опять же двойственность. Ни внутреннего, ни внешнего нет – все едино. Наша ошибка заключается в том, что мы ищем истину ЛИБО вовне, ЛИБО внутри. Сам поиск является большой ошибкой. Что же тогда делать?

Формула дзен проста: неделание, ву-вей. Безмолвно сидеть и ничего не делать – не искать ни вовне, ни внутри,

ничего не искать, а просто быть собой, – в этот момент постигается будда. Будда – это сама ваша сущность. «Будда» в буддизме означает то же самое, что в других религиях означает «Бог».

Роса на листке лотоса,Не окрашенная в его цвет,Такая, какая она есть, —Вот истинная форма Будды.

Это очень важное революционное утверждение, запомните его. Глубоко внутри вы почему-то убеждены, что Будда должен быть каким-то особенным, и что, когда вы станете буддой, вы станете необыкновенными. Это действует старый ум искателя, который не может поверить в то, что есть, а всегда жаждет того, чего нет.

Послушайте это изречение:

Роса на листке лотоса,Не окрашенная в его цвет,Такая, какая она есть, —Вот истинная форма Будды.

Будьте внимательны! Послушайте! Такие, какие вы есть, – повторяю, такие, какие вы есть, – вы будды. Ничего не нужно добавлять и ничего не нужно отнимать. Такие, какие вы есть, в точности такие, совершенно обыкновенные, вы – будды.

Как только вы это осознаете, вы удивитесь и начнете смеяться. Каким нелепым был весь ваш поиск, какими нелепыми были ваши проблемы!

Послушайте две истории…

Однажды монах спросил мастера дзен:

– Имеет ли собака природу Будды?

Тот ответил:

– Да.

Затем монах спросил:

– А ты имеешь природу Будды?

– Нет.

Тогда монах сказал:

– А я думал, что все имеют природу Будды!

– Да, – ответил мастер, – но я – не все! В действительности, я никто – как же я могу иметь природу Будды?

У него природа Будды! Просто так выражаются люди дзен – загадками. Но он очень ясно передал суть. В этом «никто», в этой обыкновенности… Вы должны быть настолько обыкновенными, чтобы вы даже не могли заявить, что вы будда. Называя себя буддой, вы уже не будда. Вот почему он говорит: «Да, но я не все. В действительности, я никто – как же я могу быть буддой?»

Когда человек знает, он не заявляет.

Вторая история…

Мастер дзен молился перед статуей Будды. К нему подошел послушник и спросил: «Почему ты молишься Будде? Я думал, что дзен учит нас не делать этого. Разве некоторые мастера дзен не плюют на Будду?»

Мастер ответил: «Некоторые плюют на Будду, а некоторые молятся Будде. Я предпочитаю второе».

Но это одно и то же. Жизнь идет своим чередом. Некоторые молятся Будде, некоторые плюют на Будду, а жизнь идет своим чередом.

Человек дзен не выбирает, он лишь предпочитает – постарайтесь уяснить разницу между выбором и предпочтением. Выбор говорит: «Я очень серьезно к этому отношусь. Я хотел бы жить так и никак иначе. Жить нужно только так, иной образ жизни неприемлем».

Предпочтение же говорит: «Мне это нравится, но если это окажется невозможным, другое тоже хорошо». В нем нет серьезности. Разумеется, у мастера дзен тоже есть предпочтения. Когда он спит, он спит не на шипах, а на кровати. Но это предпочтение, а не выбор – если придется спать на шипах, он будет спать и на шипах. Если нужно будет спать, а кровати не окажется рядом, он будет спать на шипах. Однако это не выбор, просто в данных обстоятельствах это единственное, что можно сделать.

Он ест нормальную пищу, а не камни, – это предпочтение, но не выбор. Запомните: мастер дзен входит и выходит через дверь, а не через стену – это тоже лишь предпочтение. Именно это и имеет в виду мастер дзен, говоря: «Да, некоторые плюют на Будду, а некоторые молятся Будде. Я предпочитаю второе».

Однако он не относится к этому серьезно. Христианин не сможет так легко к этому относиться – если кто-то будет плевать на Христа, он начнет сходить с ума, он его убьет! Он не сможет этого стерпеть, хотя христианство все время только и говорит о терпимости, о любви, о прощении врага своего. Но он не простит такого врага, он убьет его.

Если вы будете плевать на Будду, которому молится мастер дзен, он лишь посмотрит на вас и подумает: «Он предпочитает плевать, а я предпочитаю молиться». В этом нет выбора, это лишь проявление полной непривязанности. Постарайтесь понять, это очень важно. Отдавать чему-то предпочтение – нормально, но выбирать – плохо.

Когда говорят: «Не выбирайте», некоторые глупые люди начинают думать, что это значит, что ничему нельзя отдавать предпочтение – потому что они путают предпочтение с выбором. Они начинают думать, что теперь они не должны отдавать предпочтение чему бы то ни было.

В Индии есть очень известные махатмы, святые, им поклоняются тысячи людей – весь их престиж основан лишь на том, что они ничему не отдают предпочтения. Если вы встанете прямо перед ними и начнете писать, в то время как они едят, это будет нормально. Или они могут сидеть в самой грязи – и это тоже нормально, поскольку они думают, что таким образом они не выбирают. Именно из-за этой идеи Индия стала такой грязной. Если махатмы совершают такие великие вещи, то их последователи должны подражать им хотя бы в малой степени – и тоже стараться не выбирать. В результате Индия стала очень бедной.

Не совершайте такой же ошибки. Если есть возможность быть богатыми, будьте богатыми! Не предпочитайте быть бедными. Но помните, что это предпочтение, а не выбор. Если однажды богатство исчезнет – ибо все исчезает, как «капля росы на листке лотоса», – прекрасно, будьте бедными. Не нужно выбирать ни бедность, ни богатство. Однако отдавать чему-то предпочтение вполне нормально и разумно.

Если вы можете быть здоровыми, предпочитайте быть здоровыми. А если не можете, то ничего страшного, примите свою болезнь. Но это не значит, что нужно выбирать болезнь.

Именно такая беда случилась в этой стране. Как минимум в течение четырех или пяти тысячелетий Индия жила согласно совершенно бессмысленной философии: «Не выбирай». Поэтому она и осталась такой бедной. «И даже ничему не отдавай предпочтения». Что бы то ни было, все хорошо. Люди умирают от голода, люди уродливы, больны, живут как собаки – но продолжают так жить. Они потеряли волю к жизни, они утратили всякий интерес к переменам, к собственной трансформации.

Религия в Индии превратилась в яд. Этого нельзя повторять! Я жил и в бедности, и в богатстве, и если честно, то богатство лучше. То же самое касается здоровья и всех остальных жизненных благ – но это лишь предпочтение.