Основы медитации. Вводный практический курс - Юри (Артур) Каптен (Омкаров)

Некоторые специалисты (например, Анатолий Иванов — в одном из своих публичных выступлений) утверждают, что занятия Хатха-йогой по утрам очень хороши и полезны, но после них очень трудно работать — организм как бы впадает в состояние, при котором любая тяжелая работа становятся мучительной. Отчасти это справедливо, но по другим известным автору сведениям (которые также были лично проверены), таких негативных явлений можно избежать, если после асан Хатха-йоги занимающийся, невзирая на свежесть организма после сна, добросовестно выполнит расслабление в Шавасане, несколько удлинив ее продолжительность. Тогда организм будет готов даже к тяжелой работе, если, правда, она не противопоказана вам по каким-либо другим, например медицинским, соображениям.

Некоторые раджа- или бхакти-йогины [напр., 22–24] считают Хатха-йогу едва ли не бесполезным занятием, «акробатикой». Они полагают, что Раджа-, Бхакти- и Дхьяна-йога могут дать полное излечение от разных физических недостатков и укрепить здоровье. Это действительно так; исцеления верующих неоднократно случались даже в христианстве. Однако достижение таких эффектов требует довольно высокого "уровня квалификации" в медитативной йоге, и в большинстве случаев новичкам просто недоступно. Поэтому автор рекомендует включать практику асан (которые лучше разучивать в секции Хатха-йоги под руководством опытного наставника) в циклы занятий.

Общие правила, существующие в йоге, здесь следующие [128; 131; 136]. Продолжительность медитации должна быть не меньшей, чем общая длительность выполнения асан и других упражнений Хатха-йоги. Длительность Шавасаны ("позы трупа", Савасаны) должна быть не меньше, чем 1/4 от всей продолжительности асан. Ни в коем случае не следует делать асаны или другие упражнения йоги, когда вы куда-то торопитесь или опаздываете, например на какую-то встречу! Главное условие всех занятий — отсутствие резких мятущихся мыслей, судорожных порывов, незатихающих страстей. Другие ограничения и противопоказания изложены в следующей главе, и их следует изучить до начала практики медитативных упражнений.

Вечером следует уделить 0,5–1 час подготовке и проведению вечерних упражнений. Если основной цикл занятий (включающий асаны, пранаямы, дхарану и дхьяну) вы сделали утром, то в вечернее время следует уделить некоторое время освоению новых асан, разучиванию текстов молитв или формул-мантр (см. Приложения 4 и 5). Чтение литературы, способствующей духовному развитию, является едва ли не обязательным занятием, которое лучше проводить по вечерам.

Таким образом, наилучшее время для медитативных занятий — 4–5 часов утра (Брахмамухурти — "час Брахмы") или 7–8 часов вечера [64; 131; 179]. Если поутру чувствуется сонливость, следует освежить лицо холодной водой. Ложиться спать лучше всего рано — в 21–22 часа. Занимающийся должен высыпаться: продолжительность сна должна быть не менее б—7 часов (!). Для продвинутых йогов может быть достаточно и 2–3 часов сна [19].

Полезно также завести дневник, специально предназначенный для самоконтроля успехов в выполнении упражнений йоги. В этом дневнике следует отмечать не только успех в практике, но и неудачи, например, при выполнении какой-то группы упражнений. Л. Н. Толстой, например, не занимался йогой, однако в его дневниках содержится глубокий анализ этапов своего морально-нравственного развития; он не стеснялся отмечать там заблуждения и ошибки своего понимания людей и общества. Свами Шивананда [131] рекомендует выделить в дневнике следующие графы: 1) названия асан; 2) вид медитации; 3) очистительные процедуры; 4) диета; 5) мантры и джапа; 6) состояние комнаты; 7) какую книгу вы читали с пониманием.

Общие схемы распорядка дня существуют в монастырях. Живя в обществе, следует самостоятельно определить оптимальное для вас расписание Логической практики. Следует организовать свой день так, чтобы оставалось также время на работу и на совершенствование профессиональных знаний. Рациональное планирование времени — искусство. Однако не следует унывать, если составленное вами расписание не выполняется полностью. Все расписать по минутам в нашем мире невозможно, и всегда будут какие-то отвлекающие факторы.

Йога (как, впрочем, и любое другое учение) никогда не дает готовых рецептов, как жить. Важно усвоить лишь общие принципы, к которым следует стремиться, и правила, которые желательно соблюдать. Вспомним высказывание из «Бхагавад-Гиты» [95: 6: 16–17], которое мы уже приводили в начале книги:

"Йога не для того, кто в еде неумерен или ничего не вкушает, Кто привык слишком много спать или бодрствовать, Арджуна: А для умеренного в еде, в воздержаньи, умеренного в делах, в движениях, Для умеренного в сне и в бодрствовании предназначена скорбь уносящая йога."

Это — общее правило, и им надо руководствоваться в первую очередь. Такой подход близок к буддийской концепции "срединного пути" [напр., 50] и положениям многих других религиозно-философских учений, включая христианство. Эти взгляды о необходимости умеренности во всем отразились также и в "Никомаховой этике" Аристотеля. Вообще отказ от крайностей в чем-либо встречается почти во всех учениях Востока и Запада. Для начинающего осваивать йогу такой подход — самый лучший.

Известны факты, когда люди, которые практиковали упражнения йоги, в конечном итоге становились едва ли не полуинвалидами и даже попадали в психиатрические клиники. Такие ситуации, как многие считают, показывают непригодность индийской йоги к нашим условиям. Нет ничего более неправильного, чем подобные утверждения! Истинная причина таких негативных явлений — попытки совершать сложные упражнения йоги без соответствующей морально- психологической или физической подготовки. Когда человек стремится с разбегу перепрыгнуть широкую канаву, есть все основания полагать, что он может свернуть себе шею.

"Чрезмерных {упражнений} в йоге и {полного} отказа от йоги должен избегать стремящийся к благу," — сказано в «Мокшадхарме» [95: 289: 24]. Этим принципом должен свято руководствоваться каждый ученик в йоге, особенно тот, кто пытается заниматься без Учителя.

Секс и вредные привычки необходимо рассматривать как факторы, сдерживающие прогресс в йоге вообще и в медитации в частности. Однако следует сразу оговориться, что секс не приравнивается к «вредным» привычкам. Хотя многие авторы [напр., 131] рекомендуют полное воздержание как условие любого прогресса в йоге, можно вспомнить, что приверженцы тантризма Левой руки и некоторые другие религиозные секты Востока осуществляют зачастую целые сексуальные оргии, а большинство видных общественных деятелей Индии были женатыми людьми. Поэтому нельзя однозначно заявить, что секс — это вредная привычка. Кроме того, древние даосы считали, что взрослый человек, который не живет половой жизнью, не может иметь не только здорового тела, но и здоровых мыслей [69].

В Индии широко распространен культ Шакти, понимаемого как почитание женского начала, дающего силу. Без противоположного пола сознание инертно, и Шакти оплодотворяет мысль, только такое мышление плодотворно. Однако следует учитывать, что тантрические сексуальные таинства осуществлялись по строго определенному ритуалу, с соблюдением целого ряда специальных правил. Одна из целей таких правил — предотвращение избыточных потерь гормонов [19], что разрушающе действует на здоровье. Поэтому легче сказать, чего нельзя допускать в сексе. Это — избыточность, переутомленность, большая частота сношений, некорректность в обращении с другим полом (поскольку последствия могут оказаться пагубными для сознания), неразборчивость в отношении партнеров и частая смена партнеров.

Все сексуальные извращения недопустимы, и организм обладает всеми регулирующими функциями для компенсации воздержания, как неоднократно отмечал Свами Шивананда [131; 132]. Так, например, избыток семени у мужчин выделяется при мочеиспускании или параллельно с опорожнением кишечника. Практика йоги позволяет развить подобные регуляторные механизмы, и различные отклонения типа мастурбации, онанизма и проч. прекратят свое проявление.

В соответствии с ведическими, наиболее жесткими правилами, секс допустим только между супругами и только в дни, благоприятные для зачатия детей [22–24; 29].

Некоторые наркоманы считают, что они духовно развиваются, когда их сознание под действием наркотиков выходит в иные миры. Нет ничего более далекого от истины! Действительно, Кундалини зачастую поднимается, так как не может далее оставаться в отравленном наркотиком теле, и сознание при этом переходит в иные астральные проекции. Однако Самадхи, вызванное наркотическим веществом, сопровождается разрушением телесных функций при опускании Кундалини; астральные каналы загрязняются, и для последующих пробуждений Кундалини требуются все большие и большие дозы. В итоге нормальное возникновение Самадхи, а постепенно — и вообще нормальные психические функции становятся все труднее достижимыми, и при систематическом употреблении наркотиков уже требуется помощь психиатра-нарколога. Кроме того, наркотики стоят больших денег. Привыкший к ним человек готов совершить любое преступление, что бы достать деньги и купить очередную порцию наркотического вещества. Стоит ли еще объяснять, что наркомания противоречит не только йоге, но и любому религиозному прогрессу?!