Курс чудес - Кеннет Уопник

8. Верь в своих братьев, ибо я верю в тебя, и ты познаешь, что моя вера в тебя оправдана. Верь же в меня своею верой в них, ради того, что Бог им даровал. Они тебе ответят, как только ты научишься обращаться лишь к истине в них. Их не благословив, сам не проси благословения, иначе не поймешь как ты благословен. Следуя этим путем, ты ищешь истину в себе. Ты не уходишь от себя, но движешься к себе. Прислушивайся только к Божьему Ответу в Его Сынах, и ты получишь свой ответ.

9. Не верить — значит принимать другую точку зрения или же нападать. Верить — значит принять или объединиться в мнении. Верить — не значит оказаться легковерным, но значит принять и оценить. То, во что ты не веришь, ты не ценишь, а, следовательно, за это не благодаришь. За суд свой ты расплачиваешься определенною ценою, ибо суждение и есть определение цены. Какую цену ты назначишь, ту и заплатишь.

10. Ежели плата ассоциируется с получением, ты установишь низкую цену, но станешь требовать высокого возврата. При этом ты позабудешь, что цена и есть оценка, а твой возврат пропорционален твоей оценке его достоинства. Если же плата ассоциируется с дарением, она не воспринимается потерей, и признаются равнозначность получения и отдачи. И устанавливается высокая цена, благодаря ценности возврата. Расплата за получение — потеря из виду ценности, что неизбежно приведет к обесцениванию полученного. Ценя его невысоко, ты им не станешь дорожить и перестанешь его желать.

11. Не забывай тогда, что ты определяешь ценность получаемого и назначаешь ему цену тем, что отдаешь. Верить, что можно много получить, отдав немного, значит уверовать в возможность сделки с Богом. Божьи законы вечно справедливы и абсолютно последовательны. Отдавая, ты получаешь. Но получить — значит принять, а не заполучить. Не иметь — нельзя, но можно не знать о том, что ты имеешь. Признание обладания — это желание отдать, и только благодаря подобному желанию, ты в состоянии осознать, чем обладаешь. То, что ты отдаешь, есть следовательно цена тому, что ты имеешь, будучи точной мерой его достоинства в твоих глазах. А это, в свою очередь, есть мера того, как сильно ты его желаешь.

12. Следовательно, лишь отдавая Святому Духу, возможно у Него просить, а отдать же Ему можно только там, где ты Его узнаешь. Признав Святого Духа в каждом, подумай, как много ты у Него просишь и как много получишь. Он не откажет тебе ни в чем, ведь ты не отказал Ему ни в чем, поэтому вы можете делиться всем. Таким и только таким путем ты получаешь Его ответ, поскольку Его ответ и есть всё, что ты просишь и чего желаешь. Тогда, обращаясь к каждому, скажи:

Поскольку я желаю познать себя,я вижу в тебе Сына Божьего и моего брата.

III. Исправление ошибки

1. Бдительность эго к ошибкам других эго — не та бдительность, поддерживать которую тебе желает Святой Дух. Эго весьма критичны к "смыслу", который они представляют. Какого рода смысл понятен им, коль скоро он для них вполне разумен. Святой же Дух не видит в эго никакого смысла.

2. Правым и добрым делом считает эго указывать другим на их ошибки, их "исправлять". В том оно видит смысл, поскольку у него нет представления ни о сути самих ошибок, ни о процессе их исправления. Ошибки — от эго, а исправление ошибок лежит в отказе от него. Когда ты поправляешь брата, ты говоришь ему, что он неправ. Возможно, в тот момент в его словах и нет большого смысла (а если он выражает свое эго, то так оно и есть). Твоя ж задача — всё равно сказать ему, что он прав. Не вслух, если глупы его тирады. Ему необходимо исправление на уровне ином, ибо его ошибка — на ином уровне. Он прав по–прежнему, ведь он — Сын Божий. А его эго неправо всегда, безотносительно к тому, что оно делает или говорит.

3. Указывая брату на ошибки его эго, ты видишь их сквозь призму собственных ошибок, поскольку Дух Святой его ошибок не воспринимает. Это должно быть правдой, поскольку между эго и Святым Духом общения нет. Эго лишено всякого смысла, а посему Святой Дух и не пытается понять что–либо исходящее от него. А раз Он этого не понимает, Он это и не судит, зная: всё, создаваемое эго, бессмысленно.

4. Когда ты реагируешь на заблуждения каким угодно образом, это есть знак, что ты не внемлешь Святому Духу. Ведь Он ошибками пренебрегает, и, обращая на них внимание, ты Его не слышишь. Его не слыша, ты внемлешь эго и поступаешь так же безрассудно, как и твой брат, на чьи ошибки ты ему указываешь. Подобное не есть коррекция. Но это больше нежели просто оставить брата своего без исправления, это — отказ от исправления в самом себе.

5. Когда твой брат ведет себя безумно, ты можешь исцелить его, воспринимая в нем лишь здравомыслие. Если же ты воспринимаешь и приемлешь его ошибки, то принимаешь и свои. Желая передать свои ошибки Святому Духу, ты должен сделать то же самое с его ошибками. Не отнесясь к любой ошибке только таким путем, ты не поймешь, как ее исправить. Есть ли какая–либо разница меж этим и идеей, что ты учишься тому же, чему учишь? Твой брат прав так же, как и ты, и если ты считаешь, что он неправ, ты осуждаешь самого себя.

6. Ты не способен исправить самого себя. Тогда под силу ли тебе исправление другого? Однако его можно увидеть истинно, поскольку для тебя возможно увидеть истинно себя. Тебе не дано изменить своего брата, твоя задача — принять его таким, каков он есть. Его ошибки исходят не из истины в нем, а только эта истина — принадлежит тебе. Его ошибкам ее не изменить и не затронуть истину в тебе. Воспринимая ошибки в ком бы то ни было и реагируя на них как на реальные, ты обращаешь их в реальность для себя. За это тебе не избежать расплаты — и вовсе не потому, что ты заслуживаешь кары, а потому, что ты последовал не за тем водителем и потерял свой путь.

7. Ошибки брата твоего исходят от него не более, чем твои ошибки — от тебя. Прими его ошибки за реальность, — и ты напал на самое себя. Найдя же собственный путь и придерживаясь его, ты узришь истину подле себя, ведь вы идете вместе. Святой Дух внутри тебя прощает всё в тебе и в твоем брате. Его ошибки прощены вместе с твоими. Искупление отстранено не более, чем любовь. Оно не фрагментарно, ибо приходит от любви. Любая попытка исправить брата предполагает веру, будто это тебе под силу и говорит о самонадеянности эго. Исправление — от Бога, Которому неведома самонадеянность.

8. Святой Дух прощает всё, поскольку всё сотворено Всевышним. Не принимай же Его функций на себя, а то запамятуешь собственную функцию. Прими свою единственную функцию — исцеление во времени, ведь только для того и существует время. Господь дал тебе функцию творения в вечности. Тебе не нужно этому учиться, учиться нужно лишь желанию творить. Для этого и создано всё обучение. Так Дух Святой использует способность не нужную тебе, но созданную тобой. Отдай Ему её! Ты всё равно не знаешь, как ею пользоваться. Он станет учить тебя смотреть без осуждения на себя, учась смотреть без осуждения на всё. И осуждение потеряет для тебя реальность, и все твои ошибки будут прощены.

IV. План прощения Святого Духа

1. Искупление — для всех, поскольку оно — путь упразднения веры в существование чего–либо для одного тебя. Простить — значит не обратить внимания. Смотри тогда поверх ошибки, не разрешая восприятию покоиться на ней, ибо ты веришь задержавшемуся в восприятии. Желая познать себя, прими как истину лишь сущность брата. Не видя его таким, каков он есть, ты не познаешь самого себя, ибо увидишь его в ложном свете. Помни всегда, что твое Тождество разделяемо и что соучастие в Нем и составляет Его реальность.

2. У тебя есть своя роль в Искуплении, но план Искупления тебе недоступен. Тебе неведомо, как пренебречь ошибкой, иначе ты бы их не совершал. Было бы просто еще одной ошибкой считать, что ты либо не делаешь ошибок, либо способен их исправить без помощи Того, Кто направляет исправление. И если ты не следуешь за Ним, твои ошибки останутся без исправления. План этот создан не тобой, в силу ограниченности твоих концепций собственной сущности. Из этого ощущения ограниченности и вырастают все ошибки. И путь их устранения, следовательно, — не от тебя, но для тебя.

3. Искупление — это урок в соучастии, дарованный тебе, поскольку ты забыл, как соучаствовать. Святой Дух просто напоминает тебе о естественном использовании твоих способностей. По–новому толкуя твою способность нападать как способность разделять, Он переводит созданное тобою в сотворенное Всевышним. Достигну в этого с Его помощью, ты перестанешь видеть свои способности глазами эго, в противном случае ты станешь о них судить по меркам эго. Вся пагубность твоих способностей — в суждении эго. Вся польза их — в суждении Святого Духа.

4. У эго тоже существует план прощения, поскольку ты об этом плане просишь, хотя и не того учителя. Конечно же, план эго бессмыслен и невыполним. Следуя его плану, ты просто попадаешь в безвыходное положение, к которому всегда приводит эго. План эго — в том, чтобы сначала в деталях разглядеть ошибку, а после ею пренебречь. Но разве можно пренебречь тем, что уже сделано реальным? Увидев явную ошибку, ты сделал ее реальной и уже не способен ею пренебречь. Вот здесь–то эго и вынуждено прибегать к "мистериям", настаивая на твоем приятии бессмыслицы для собственного спасения. Многие пытались сделать это во имя мое, забыв, что мои слова наполнены совершенным смыслом, ибо они идут от Бога. Они столь же осмысленны сейчас, как были вечно, ибо они выражают вечные идеи.