Шри Ауробиндо. Эссе о Гите – II - Шри Ауробиндо

«Человек способен, отстранившись от активности своей низшей природы, в которой он живет сейчас, пробудиться к осознанию того, что свет его разума является тьмой, и начать жить в сияющей истине вечного, неизменного и ни от чего не зависящего существования. Отступая назад, он выходит из тесной тюремной камеры своей личности, перестает воспринимать себя маленьким «я», которое мыслит, действует, чувствует, борется и тяжело трудится ради ничтожных целей. Он погружается в свободную и беспредельную безличность чистого духа; он становится Брахманом; он чувствует, что его «я» едино с «я» всех существ. Он больше не чувствует себя скованным эго, не подвержен влияниям противоположностей, не испытывает горьких переживаний печали или радостного возбуждения, не приходит в волнение по причине желания, не тревожится из-за греха и не ограничен рамками добродетели. Или, если тени этого все еще остаются, он видит и понимает, что это только активность Природы, которая осуществляет свою деятельность посредством своих гун, и что все это не принадлежит истине его существа, в которой он живет. Только Природа действует и создает свои механические образы – чистый дух же безмолвен, неподвижен и свободен. Свободный, независимый от ее действий, он беспристрастно взирает на них и знает, что это не имеет к нему никакого отношения. Это духовное состояние приносит глубокий покой и свободу, но не божественный динамизм, не всеобъемлющее совершенство; это огромный шаг вперед, но не интегральное знание Бога и себя.

«Абсолютное совершенство приходит только благодаря пребыванию в верховном и всеобъемлющем Божественном. Тогда душа человека становится единой с Богом, частицей которого она является; она достигает единства со всеми существами в «я» и духе и ощущает это единство как в Боге, так и в Природе; тогда она не только свободна, но и пребывает в состоянии полноты, погружена в высшее блаженство, готова к достижению высочайшего совершенства. На этой стадии человек все еще воспринимает свое «я» как вечный и неизменный Дух, безмолвно поддерживающий все сущее; однако он видит, что Природа – это не просто механическая сила, действующая посредством трех гун, а энергия Духа и сила Бога в проявленном мире. Он понимает, что низшая Природа не является глубочайшей истиной проявления духа; он осознает высшую духовную природу Божественного, содержащую в себе источник и более великую истину (все еще ждущую реализации) всего, что так несовершенно проявлено сейчас в уме, жизни и теле. Поднятый из низшей ментальной в высшую духовную природу, он освобождается от всех разновидностей эго. Он ощущает себя духовным существом, в своей сути единым со всеми существами, а в своей активной природе являющимся силой единого Бога и вечной душой трансцендентного Бесконечного. Он видит все в Боге и Бога во всем, все сущее становится для него Васудевой. Он обретает независимость от всех противоположностей – горя и радости, приятного и неприятного, желания и разочарования, греха и добродетели. С этого момента для его сознательного взгляда и чувства все становится волей и трудами Божественного. Он живет и действует как душа и частица универсального сознания и силы, его переполняет трансцендентный божественный восторг, духовная Ананда. Его действия становятся божественными действиями, а состояние его сознания – высочайшим духовным состоянием.

«Всем, кто способен услышать божественный голос внутри себя и обрести такую веру и такое знание, я предлагаю этот путь, это спасение, это совершенство. Но чтобы взойти на эту высочайшую вершину, сначала нужно выполнить необходимое условие, сделать первый решительный шаг – отвернуться от всего, что принадлежит вашей обычной Природе, и сосредоточить свою волю и сознание на том, что выше как воли и сознания, так и ума, сердца, чувств и тела. Прежде всего, вы должны устремиться к своему вечному, неизменному, безличному «я», которое является одним и тем же во всех существах. До тех пор, пока вы живете в эго и ментальной личности, вы будете вечно ходить по кругу, не находя подлинного решения. Направьте свою волю на то, чтобы углубиться внутрь себя – глубже сердца и его желаний, глубже чувств и их пристрастий, – а также обратите свое внимание вверх, чтобы подняться над умом и его ассоциациями и предпочтениями, над его ограниченными намерениями, помыслами и побуждениями. Достигните внутри себя того, что непреходяще, всегда неизменно, спокойно, невозмутимо, уравновешенно, беспристрастно, – того, что равно относится ко всем событиям, людям, объектам, что не может быть затронуто никакими действиями и не подвержено никаким влияниям, исходящим от форм Природы. Будьте этим, будьте вечным «я», будьте Брахманом. Если вы сможете быть этим вечным «я» постоянно благодаря непрерывному духовному опыту, вы обретете незыблемое основание, на котором, избавленные от ограничений своей личности, сотворенной умом, и свободные от эго, вы сможете стоять, прочно утвердившись в покое и знании.

«Итак, вам не удастся сделать свое существо безличным до тех пор, пока вы питаете и лелеете свое эго и привязаны к нему или к чему бы то ни было, что принадлежит ему. Желание и порождаемые им страсти являются главным признаком и узлом эго. Именно желание заставляет вас постоянно говорить «я» и «мое» и, в силу упорного эгоизма, быть зависимыми от чувств удовлетворения и разочарования, надежды и отчаяния, радости и горя, мелочной любви и ненависти, гнева и страсти. Именно желание привязывает вас к успеху и всему приятному и делает неизбежными печаль и страдание, вызванные неудачей и всем неприятным. Желание всегда порождает смятение в уме и ограничивает волю, заставляет эгоистически и пристрастно смотреть на вещи, не позволяет обрести знание или искажает его. Желание и порожденные им предпочтения и неистовые страсти – главный источник греха и заблуждения. До тех пор пока вы сохраняете желание, у вас не может быть никакого глубокого, нерушимого покоя, никакого устойчивого состояния просветленности, никакого чистого и невозмутимого знания. Вам не обрести истинного бытия – ибо желание искажает все, что приходит от духа – и прочной основы для правильных мыслей, действий и чувств. Желание, если под тем или иным предлогом позволить ему остаться, становится постоянной угрозой даже для самых мудрых; оно может в любой момент, исподволь или внезапно захватив ум, низвергнуть его с самого надежного и прочного основания. Желание – главный враг духовного совершенства.

«Поэтому убейте желание; откажитесь от привязанности к обладанию и наслаждению внешней стороной вещей. Отделите себя от всего, что приходит к вам извне в виде влияний и соблазнов от объектов ума и чувств. Научитесь выдерживать и отвергать обуревающие вас страсти и неизменно пребывать в своем внутреннем «я», даже когда они неистовствуют в вашем внешнем существе. Продолжайте это делать до тех пор, пока наконец они не утратят свою силу и не смогут затронуть никакую часть вашей природы. Точно так же терпеливо переносите и отвергайте мощные атаки и даже самые слабые и незаметные переживания радости и печали. Отбросьте симпатии и антипатии, уничтожьте предпочтение и гнев, избавьтесь от отвращения и неприязни. Пусть вся ваша природа испытывает ко всему, что вызывает подобные реакции, и ко всем объектам желания спокойное безразличие. Смотрите на все спокойным и невозмутимым взглядом безличного духа.

«Благодаря этому вы сможете обрести абсолютную уравновешенность и незыблемый покой, с которыми универсальный дух взирает на свои творения и на многообразную деятельность Природы. Взирайте на все беспристрастным взором; пусть ваши сердце и ум невозмутимо принимают все, что приходит к вам – успех и неудачу, честь и бесчестие, уважение и любовь людей и их презрение, нападки и ненависть, любые события, вызывающие в других радость, и любые события, вызывающие в других печаль. Беспристрастно смотрите на всех людей – на добрых и злых, умных и глупых, на брамина и парию, на выдающегося человека и самое жалкое создание. Как бы ни относились к вам люди – с любовью, симпатией, критикой, равнодушием, высокомерием, ненавистью, – равно приемлите их всех. Подобные вещи затрагивают эго, от которого вы должны освободиться. Они относятся к разряду личных отношений, а вы должны научиться смотреть на все спокойным взглядом безличного духа. Эти различия в отношениях носят временный и личностный характер, и их нужно видеть, но не попадать под их влияние; ибо вы должны быть сосредоточены не на них, а на том, что едино во всех, на одном всеобщем «я», на Божественном в каждом существе и на едином движении Природы, которое является выражением беспристрастной воли Бога в людях, вещах, энергиях, событиях, во всех мировых усилиях и результатах, в любых итогах земных трудов.

«Ваше существо будет продолжать действовать, так как деятельность Природы не прекращается ни на минуту; но вы должны понять и почувствовать, что действуете не вы. Просто наблюдайте, оставаясь внутренне неподвижными, за деятельностью Природы, за игрой ее качеств и магией гун. Бесстрастно взирайте на эту деятельность в себе; смотрите на все, происходящее вокруг вас, понимая, что в других осуществляется та же самая деятельность Природы. Обратите внимание на то, что результаты как ваших трудов, так и трудов тех, кто окружает вас, всегда отличаются от того, что вы или они хотели или намечали – что эти результаты определяются не вами и не ими, а более великой и всемогущей Силой, которая действует и реализует свои замыслы в универсальной Природе. Заметьте также, что даже воля, которую вы используете в работе, принадлежит не вам, а Природе. Это воля, которая принадлежит вашему чувству эго и зависит от преобладающей в вашем существе гуны, развитой Природой в прошлом или же выдвинутой ею на передний план в данный момент. Эта воля зависит от особенностей вашей природной личности, которая сформирована Природой и не является вашим подлинным «я». Отступите назад от этой внешней формации и погрузитесь в свое внутреннее безмолвное «я»; вы увидите, что вы – Пуруша – пребываете в неподвижности, но Природа продолжает непрерывно действовать в соответствии со своими гунами. Утвердитесь в этом состоянии внутренней неподвижности и тишины: не считайте больше, что действуете вы. Оставайтесь погруженными в себя, пребывайте над игрой гун, не будьте затронуты их беспокойной деятельностью. Живите, обретя безопасность в чистоте безличного духа, живите в спокойствии, недоступном для волн смертного существования, которые все еще возникают в вашей природе.