Золотое солнце, исполняющее желания - лама Сопа Ринпоче
Шрифт:
Интервал:
Закладка:
Следовательно, для того чтобы исполнить своё обещание, мы должны медитировать на нижеследующие три вида гордости:
1) Гордость совершения действий
Это помысел о том, что мы осуществим путь самостоятельно, не полагаясь на помощь других.
Нагарджуна сказал:
Освобождение зависит от тебя – никто другой тебе в этом не поможет.
Наше намерение достичь этого самостоятельно, не рассчитывая на помощь со стороны других, подобно гордости, – поэтому оно так и называется.
2) Гордость осознания собственных способностей
Поскольку живые существа, находясь под властью омрачений, не могут обеспечить даже собственные нужды, мы не можем вести речь об исполнении ими желаний других. Мы должны практиковать, думая: «Я способен осуществить свою цель и цели других».
Нагарджуна сказал:
Обыватели, живые существа, не свободные от омрачений, не способны достичь своей собственной цели и подражать мне. Следовательно, я буду следовать [этому пути].
Кроме того, мы должны практиковать, размышляя таким образом: «Если живые существа не отказываются от совершения своих низких злодеяний, почему бы мне не продолжить порождать в себе усердие ради осуществления трудов, приносящих безупречный результат? Могу ли я без этого прожить?» Это не означает, что данные две практики нужно выполнять с чувством гордыни, пренебрегая другими существами. Практику следует совершать без гордыни и без утраты помысла о принесении блага живым существам. Мысль о том, что «я способен на это, а другие живые существа – нет», подобна гордости, и поэтому так называется.
3) Гордость борьбы с омрачениями
Мы должны исполниться мужества и твёрдой решимости положить конец своим омрачениям, думая: «Я должен победить свои омрачения, избегая их, и сделать всё возможное для того, чтобы они никогда не одержали надо мной верх».
Нагарджуна сказал:
При виде мёртвой змеи даже ворона взмывает высоко в небо, как гаруда. Если я слаб, мне вредит нарушение даже мелких обетов. Завоюет ли освобождение тот, кто впал в уныние и отказался от усердия? Его ждут лишь одни потери.
Если у нас есть эта гордость, нам не смогут помешать даже сильнейшие противники, злодеяния и омрачения. Поэтому нам необходимо взрастить её в себе.
Нагарджуна сказал:
Если породишь в себе гордость с усердием, великим противникам будет трудно подчинить тебя своей власти. Если ум твёрд, это предотвращает нравственные падения.
Практикующий, который не делает этого и не хочет победить омрачения трёх миров, допускает нравственные падения. Благодаря сильному устремлению мы обретаем ранее не обретённое усердие, а благодаря гордости укрепляем и не теряем усердие, достигнутое ранее. Выполняя эту практику, вначале мы должны исполниться радости, и, при совершении того или иного [благого]поступка, у нас не должно быть желания им пренебречь, почувствовать неудовлетворённость после его совершения или, в итоге, не измениться к лучшему. Поэтому так необходимо каждый раз, совершая что-либо, чувствовать радость.
Как породить в себе неудовлетворённость во время практики?
Это подобно неудовлетворённости, которую ощущают маленькие дети во время своих игр, если они их не радуют. Нам нужно думать: «Обыватели всеми силами стараются почувствовать удовольствие от своих занятий, хотя и сомневаются в том, что его обретут… Почему бы и мне не делать то же самое? Так же, как обыватели не удовлетворены наслаждением прекрасными качествами объектов органов чувств, которые, хотя и приносят мимолётное наслаждение, являются причиной крайне тяжких страданий, подобно мёду на острие ножа, почему я должен довольствоваться лишь избеганием пороков и накоплением заслуг, – действиями, которые даруют бесконечное счастье, сейчас и в будущем?» Подобные мысли долны породить у нас чувство неудовлетворённости.
Если мы физически и морально утомляемся от усердной практики, или если есть опасность, что усталость воспрепятствует нашей практике в будущем, нужно немного отдохнуть. Восстановив силы, мы сможем возобновить практику усердия. По мере обретения тех или иных духовных свершений мы должны продолжать практику вплоть до достижения её высших уровней.
Как применять усердие в практике?
В своих усилиях мы должны избегать двух крайностей – распущенности и фанатизма. Кроме того, наша практика должна быть регулярной и непрерывной, подобно потоку реки, либо движению ползущего слизняка, достигающего своей цели раньше мухи, которая то прыгает, то замирает на месте.
Как в практике усердия избежать запрещённых действий?
Мы должны действовать, подобно опытному ветерану во время сражения – он не только планирует уничтожить своих противников, но и также искусно защищается от их оружия. Итак, практикующий, решивший сражаться с омрачениями, должен не только мастерски применять противоядия от них, но и защищать свой ум от ран, которые они могут ему нанести. В противном случае, если он будет пытаться использовать противоядия от одного вида омрачений, в это время другие могут нанести ущерб его заслугам, что осложнит его продвижение в добродетельных трудах.
К примеру, если мы практикуем Дхарму, думая, что знание – это очень важно, что самое главное – это лишь понимание
Дхармы, и что неведение можно устранить лишь с помощью слушания, но не заботимся об искоренении других омрачений, в то же самое время в нашем уме может появиться множество отрицательных эмоций. Итак, основное – это необходимость медитировать, думая о том, что укрощение ума важнее, чем простое интеллектуальное понимание.
Если солдат в бою уронит своё оружие, он тотчас же его поднимет, боясь, что его убьют. Если практикующий уронит своё оружие – памятование о правильном способе практики,
– он должнен вспомнить об этом, страшась падения в низшие миры. Объект памятования нужно ясно распознать с помощью мудрости и прочно удерживать посредством внимательности.
Как распознать объект памятования с помощью мудрости?
Мы должны хорошо усвоить все положения правильной практики и того, что нужно избегать, в соответствии с объяснениями, приведёнными в святых Учениях; в особенности дозволенные и недозволенные действия, о которых сказано в данных нами обетах.
Должным образом изучив их, мы должны постоянно о них помнить, и тогда нам удастся завершить нашу практику Дхармы. Но мы ничего не достигнем, если наш ум будет просто пребывать в осознанности, оставаясь сосредоточенным лишь на одном объекте.
Первоочередная задача солдата на поле боя – не уронить своё оружие, если же это случится, он должен сразу же его подобрать, не только лишь из-за слова «страх», но из-за величайшего ужаса перед смертью. Подобно этому, практик медитации должен стараться не утратить своё памятование, бдительно соблюдая все предписания так, чтобы, как только он забудется, ему нужно немедленно вернуться к осознанности. У него должно быть не только абстрактное представление о страхе, но самый настоящий ужас, что
