Когда туфли не жмут. Беседы по историям даосского мистика Чжуан-цзы - Бхагаван Раджниш (Ошо)

Каждое мгновение вам приходится сталкиваться с чем-то неизвестным – это небезопасность. Прошлого больше нет, а будущее еще не наступило. Будущее непредсказуемо; каждое мгновение вы стоите на пороге непредсказуемого. Его нужно приветствовать. Каждое мгновение к вам гости приходит неизвестное.

В Индии у нас существует очень красивое слово, которым называют гостя; ни в одном другом языке такого слова нет. Это слово атиши. Оно означает: «тот, кто пришел без предупреждения». Тот, кто пришел, не сообщив даты своего прихода. Атиши означает «неожиданный гость». У него не назначена с вами встреча, он просто приходит и стучит в дверь. Но мы настолько безумны и одержимы безопасностью, что убиваем даже своих гостей. Если гость собирается прийти или приехать, он должен сначала сообщить вам об этом и спросить у вас разрешения – потому что вы должны подготовить для него помещение и сделать другие приготовления. Никто не может просто так неожиданно постучаться к вам в дверь.

На Западе понятие «гость» полностью исчезло; даже если кто-то приезжает, он останавливается в гостинице. Гостей больше нет, потому что Запад в большей степени, чем Восток, одержим безопасностью. Конечно, из-за этой одержимости люди там накопили больше богатства, больше ценных бумаг, больше банковских счетов. Все застраховано, но люди мертвы. Теперь никакой атиши, никакой незнакомец не постучится к вам в дверь – неизвестное к вам больше не приходит. Все стало известным, и теперь вы ходите по замкнутому кругу известного. От одного известного вы переходите к другому, от другого к следующему, а потом говорите: «Почему в жизни нет смысла?»

Смысл возникает из неизвестного, из незнакомого, из непредсказуемого, которое неожиданно стучится к вам в дверь, – цветок, который неожиданно расцветает, когда вы этого не ожидаете; друг, которого вы не ожидали встретить на улице; любовь, которая неожиданно расцветает, хотя вы и не подозревали, что это случится, даже не представляли, даже не мечтали. Тогда у жизни появляется смысл. Тогда в жизни есть танец. Тогда каждый шаг становится счастьем, потому что это не шаг, наполненный чувством долга, а шаг, ведущий в неизвестное. Река движется к морю.

Небезопасность – это сущность Дао. Не создавайте для себя безопасность – таким образом вы отсекаете себя от природы, от Дао. И чем в большей безопасности вы будете находиться, тем дальше от них вы будете. Идите в неведомое и позвольте неведомому следовать его собственными путями. Не принуждайте его, не подталкивайте реку, позвольте ей течь и никому не обещайте достать луну с неба.

А когда вы любите, будьте подлинными и правдивыми. Когда вы любите, будьте подлинными и правдивыми и говорите только: «В данное мгновение я чувствую это; когда наступит следующее мгновение, я тебе скажу»… Как будто вся жизнь заключена в данном мгновении. И я говорю вам: если в данное мгновение вы такие любящие, то в следующее мгновение вы станете еще более любящими, потому что следующее мгновение рождается из данного мгновения. Но это не обещание, не гарантия. Если в данное мгновение вы любили всецело, то в следующее мгновение вы будете любить еще более всецело. Это кажется абсурдным – что может быть больше, чем всецело? Но такое случается.

Жизнь – это абсурд. Если вы любили всецело, подлинно, правдиво и цвели в данном мгновении, то зачем бояться следующего мгновения? Вы будете цвести. Даже если этот цветок увянет, появится следующий. Не беспокойтесь об этом цветке. Жизнь продолжает цвести и в этом цветке, и в том, временами – на этом дереве, временами – на другом. Но жизнь продолжается, цветы увядают. Это означает, что увядает данная форма, а бесформенное продолжает движение. Так зачем беспокоиться? Но вы беспокоитесь, поскольку вы упускаете данное мгновение; именно поэтому вы так боитесь следующего мгновения. В это мгновение вы не любили, вот почему вы принимаете меры предосторожности относительно другого мгновения. В это мгновение вы не жили, вот почему вы так боитесь неизвестного. Вы принимаете меры предосторожности для того, чтобы жить в следующем мгновении. И это порочный круг, потому что и в следующем мгновении вы окажетесь со всеми своими привычками, стереотипами, вы окажетесь в нем со всеми своими мертвыми шаблонами. Вы убиваете данное мгновение, а вместе с ним – и следующее.

Забудьте о будущем. Живите в настоящем и будьте в нем настолько всецело, насколько возможно, тогда все, что возникнет из этой цельности, станет блаженством. Даже если цветок увянет, это будет прекрасно. Вы когда-нибудь наблюдали, как увядает цветок? Он прекрасен. В его увядании есть грусть. Но кто вам сказал, что эта грусть не прекрасна? Кто говорит, что только смех прекрасен? Я говорю вам, что смех неглубок, если в нем нет грусти. А грусть мертва, если в ней нет улыбки. Это не противоположности, они обогащают друг друга.

Когда вы смеетесь с глубокой грустью, в смехе присутствует глубина. А когда ваша грусть улыбается, в ней присутствует экстаз. Жизнь не разделена на ячейки; жизнь питает отвращение ко всякого рода ячейкам. Это ваш ум создает их. Жизнь – это переполнение; она не знает разницы между рождением и смертью; она не знает разницы между цветением и увяданием; она не знает разницы между восходом и закатом. Она движется между этими двумя полярностями. Они – как два берега, а река все время течет между ними.

Не беспокойтесь о будущем. Проживайте данное мгновение настолько полно, что следующее мгновение, которое из него возникнет, станет золотым. Оно само о себе позаботится. Именно это говорит Иисус: «Не думайте о завтрашнем дне; завтрашний день сам позаботится о себе, нет необходимости об этом беспокоиться».

Жизнь небезопасна, и если вы способны жить в небезопасности, то это единственная возможная защита. Человек, который может жить в небезопасности, счастливый человек, потому что он единственный, кто находится в безопасности, под защитой самой жизни. Его безопасность не является делом человеческих рук; его безопасность происходит от Дао, от высшей природы.

О вас заботится жизнь – почему вы так обеспокоены заботой о себе? Зачем отсекать себя от жизни? Зачем с корнем вырывать себя из жизни? Жизнь питает вас, жизнь дышит внутри вас, жизнь живет внутри вас. Зачем так заботиться о себе? Человек, который слишком озабочен собой, – это домохозяин; человек, который не озабочен собой, – саньясин, тот, кто говорит: «Обо мне заботится жизнь». Именно это я подразумеваю под саньясой. Это не отказ от жизни, это отказ от заботы об эго. Это не отказ от жизни, это отказ от беспокойства, озабоченности, от слишком сильного отождествления, от слишком усердного подталкивания реки – вот от чего вы отказываетесь. Река течет сама собой, нет необходимости ее подталкивать. Река принесла вас к этому мгновению, к этому берегу, и она же принесет вас ко многим другим берегам. Зачем беспокоиться?

Птицы не беспокоятся, деревья не беспокоятся. А человек – это самое осознающее существо; почему он должен беспокоиться? Если Дао заботится о скале, если Дао заботится о реке, если Дао заботится о дереве, почему вы сомневаетесь в том, что жизнь позаботится о вас? В данное мгновение вы – наивысшее цветение жизни. Жизнь непременно должна заботиться о вас больше, чем о ком-либо еще. Вами жизнь интересуется больше, потому что на вас больше поставлено: вы – сложная задача. Через вас жизнь обретает сознание; через вас жизнь становится все более и более осознающей. Вы достигаете вершины – жизнь пытается достичь вершины посредством вас. И поэтому жизнь будет заботиться о вас. Не заниматься своим эго и самим собой и позволить жизни действовать – это и есть отречение, и именно это я называю саньясой.

Моя саньяса совершенно другая, нежели старое представление о ней. Старое представление состояло в том, чтобы оставить жизнь, отречься от жизни. Прежнее представление было прямо противоположно моему – саньясин был очень занят самим собой. Вы должны были заботиться о себе, заботиться о своей медитации, о своей йоге, должны были заботиться о своей садхане и о том, чтобы достичь Бога раньше других.

Моя саньяса – в точности противоположна. Я говорю, что не нужно беспокоиться, – вы достигнете Бога, но вы достигнете его не через беспокойство. Вам не нужно даже прилагать усилий. Будьте непринужденными, без усилий. Пусть вся ваша жизнь станет отпусканием, и вы достигнете. Жизнь заботится о вас. Находясь в своих руках, вы в ненадежных руках; находясь в руках Дао, вы в руках матери – наивысшей матери.

А теперь послушайте эти слова:

Рыбы рождаются в воде, человек рождается в Дао.

Чжуан-цзы говорит, что точно так же, как рыбы рождаются в воде, человек рождается в Дао. Вода заботится о рыбах, Дао заботится о вас. Вы – рыбы в Дао, в природе; можете называть это Богом. Чжуан-цзы намеренно, сознательно не использует это слово, потому что оно слишком перегружено огромным количеством всякого вздора. Он просто использует слово «Дао» – более нейтральное слово. В Ведах используется слово «Рит» – «Рит» означает Дао, природу. Человек рождается в Дао – вот почему мы его не чувствуем. Рыбы не чувствуют воду, они слишком глубоко ее знают, потому что они в ней родились. Они слишком долго в ней прожили; они никогда с ней не разлучались. Рыбы вообще не знают, что такое вода. Они в ней передвигаются, в ней живут, в ней умирают, в нее приходят и в ней исчезают, но они не знают, что такое вода.