Русские боги. Подлинная история арийского язычества - Анатолий Абрашкин

Арабский автор первой половины X в. ал-Истахри в «Книге путей и государств» писал относительно русской области Арсании (Артании): «Что же касается Арсы, то неизвестно, чтобы кто-нибудь из чужеземцев достигал ее, так как там они (жители. – А.А.) убивают всякого чужеземца, приходящего в их землю. Лишь сами они спускаются по воде и торгуют, но не сообщают никому ничего о своих делах и о своих товарах и не позволяют никому сопровождать их и входить в их страну». Арсания – это земля вятичей, страна Вантит. Рассказ ал-Истахри относится к тому времени, когда еще в силе был Хазарский каганат, и киевляне платили ему дань. Совершенно естественно, что жители Арсы хранили свои святыни и не допускали чужеземцев к ним. Но спустя некоторое время, после победоносного похода князя Святослава на Итиль, ситуация качественно изменилась. Русы стали доминировать в Восточной Европе. Вместе с тем они и раскрыли свои границы для представителей других народов, заинтересовались их религиозными взглядами. Повторимся, ничего принципиально нового с точки зрения духовного усовершенствования личности христианство не несло. Скорее наоборот: оно отрывало человека от мира природы и «привязывало» к воле неведомого Творца. Человек становился рабом Божим, и русские принимали такой статус не от чувства восхищения новой религией и ощущения ее преимуществ, а из простого любопытства, желания попробовать того, что стало общепринятым у цивилизованных ромеев и германцев. Русские принимали христианство не от слабости своего духовного здоровья, а от излишней силы. Здесь работал наш национальный принцип: попробуем и эту «заразу», обеднеть не обеднеем, авось даже чего-нибудь приобретем.

Конечно, всякая аналогия хромает. Но ситуация, сложившаяся в ходе крещения Руси, очень напоминает политическую перестройку, произошедшую в Советском Союзе через тысячу лет. И там, и тут верхушка государства приняла в качестве официальной идеологию, с которой она до того старательно боролась. И тогда, и в конце XX века разрушалось языческое по своей сути мировоззрение. И в те далекие времена, как и сейчас, европейцы называли русских варварами и нецивилизованными азиатами. Обе перестройки были антирусскими по своему содержанию. И тогда, и сейчас реформаторы опирались на поддержку иностранных государств: Владимир бегал за море к варягам, а Горбачев и Ельцин смотрели в рот дяде Сэму. Оба раза русским морочили голову разговорами об общечеловеческих ценностях, и оба раза по полной программе ограбили. Все вышеприведенные причины, которые выдвинули историки, конечно же, имели место, но они были вторичны. Они и всплыли-то перед княжеской верхушкой, когда та почувствовала, что русские внутренне «сломались», клюнули на наживку. А произошло это в результате очень серьезной борьбы, о которой еще никто не написал ничего путного.

Глава 16

Пантеон князя Владимира и тайный смысл языческой реформы

Крещению на Руси предшествовала языческая реформа. Около 980 г. князь Владимир, руководимый своим дядей по матери Добрыней, завладел киевским престолом и поставил вне двора теремного на холме идолы шести богов: Перуна, Хорса, Дажьбога, Стрибога, Семаргла и Макоши. Летописец оставил нам очень краткую информацию, но, будучи включенной в нашу систему представлений о язычестве Древней Руси, она открывает очень важные факты.

В новом пантеоне отсутствуют Род и Велес (Белбог) – божества, пользовавшиеся исключительным почитанием у древних русов. Ранее мы уже говорили, что у этих богов есть западносемитские аналоги – Астарот («Есть Род») и его женская параллель Астарта и Баал. Пара последних богов были главными оппонентами Бога-отца в Палестине. Библия наполнена примерами, когда евреи отвращались от истинного Бога и возвращались к почитанию Баалов и Астарт. Историки религии традиционно толкуют это, как проявление детскости или даже духовной незрелости древних семитов. Так презрительно относятся богословы к языческим верованиям.

Окончательное оформление древнееврейского идеала единственного (мужского) Бога произошло лишь во время Вавилонского пленения (около 586–536 гг. до н. э.). После возвращения израильтян в Палестину первые пять книг Моисея были собраны в иудейской Торе (Законе), а остальная часть Ветхого Завета постепенно добавлялась к ним на протяжении пятисот лет. Но вплоть до момента Вавилонского пленения богиня Астарта оставалась такой же важной фигурой в религии и культуре евреев, как и Иегова. Астарту называли невестой Яхве (Иеговы) и приписывали ей семьдесят отпрысков от Него, в том числе Баала, Анат и их братьев Мота и Ямма. Богиня Астарта упоминается в Ветхом Завете не менее сорока раз. Это лишний раз подтверждает факт ее популярности у народов Ближнего Востока. Около 1060 г. до н. э. «удалили сыны Израилевы Ваалов и Астарт, и стали служить одному Господу» (1 Царств 7:4). Но вскоре со строительством Иерусалимского храма культ Астарты вернулся. Царь Соломон боготворил Астарту. В третьей книге Царств (18:19) указывается, что 400 пророков Астарты (пророков «дубравных», как называли культ Астарты) сидели за столом Иезавели из Тира, жены царя Израиля Ахава (около 876 г. до н. э.). Будучи главной женой Иеговы, Астарта была составной частью религиозной жизни евреев вплоть до реформ иудейского царя Иосии (640–609 гг. до н. э.).

Астарта выступает в Библии главным противником Яхве, его арийским «противовесом». Ее имя буквально означает «Есть Арта (Рта)» или «Истинная Арта (Рта)». Астарта – хранительница арийского Вселенского закона Rta. Ее культ предполагал нечто большее, чем просто поклонение и ритуальное служение богине. Новопосвященному открывался определенный свод знаний по устройству Вселенной, накопленных ариями за предыдущие тысячелетия, круг этических установок, которым он должен был руководствоваться в своей деятельности.

Что же получается? Похоже, князь Владимир учитывал опыт еврейских первосвященников. Главный удар наносился по богу Роду, который выступал хранителем русского мировоззрения и единства народа. Русский Астарот подвергся остракизму. И то, что его исключили из числа общерусских святынь, характеризует общую антирусскую направленность языческой реформы Владимира.

О каждом из шести богов, однако, стоит сказать особо.

1. Перун – Пыра. О нем уже шла речь во второй главе, где мы доказали, в том числе, русское происхождение имени бога. Об изначальном варианте имени Перуна помнили еще в VII веке. Так, в греческих «Чудесах Дмитрия Солунского» славянский князь Ясон обращается к «оракулу Пырину» перед походом на греков.

Возвращая Пыра на высший пьедестал (вспомним периодизацию язычества в «Слове об идолах»), князь Владимир «повернул» время вспять. Из божества плодородия он теперь превратился в бога-громовника, бога войны, которого боготворила дружина князя. Простой же народ, подвластный князю, видел в Перуне упыря (или вампира). Русским людям конца I тысячелетия был в тысячу раз милее и люб «земледелец» Род – символ любви и плодородия. В этом смысле языческая реформа Владимира носила антинародный характер. Она разрушала сложившуюся языческую систему верований под лозунгами возвращения к более древним кумирам. Князь Владимир, таким образом, с самого начала боролся с русским язычеством, но делал поначалу это по-иезуитски, хитро и скрытно.

Почитание Перуна оставило след в названиях местностей и личных именах по всему славянскому миру. В Истрии, Далмации, Боснии распространено название «Перунов връх» («връх» на сербохорватском – «гора»). В Сербии есть долина Перин, гора Перуни и село Перуня. В Болгарии есть гора Перушица, там же распространены личные имена Перун, Парун (мужские), Перуна, Перуница, Перуника (женские). В Македонии Перуница и Перун употреблялись как имена людей. А у сербов и хорват Перунико – мужское имя. В Польше есть Перунова гора, Перунка, Перунов мост, селение Перунце, Перунувек. У русских ничего подобного нет. Естественно заключить, что в русских землях культ Перуна на тот момент был не популярен. Здесь его возрождали славянские переселенцы с Балкан и северные князья, пришедшие из прибалтийских областей, где культ громовника был также распространен. Таким образом, налицо возвышение общеславянского бога Перуна в противовес восточнославянскому (русскому) Роду.

2. Хорс – Гор. Древние русичи видели в Хорсе божество солнца, могучего подателя света и тепла, бога, от которого зависел не только урожай, благосостояние, но и сама жизнь человека. Имя Хорса встречается в «Слове о полку Игореве», когда автор вспоминает о Всеславе Полоцком, «князе-оборотне», рожденном, якобы, от волхвованья:

Всеслав князь людем судяше,Князем грады рядяше,А сам в ночь влъком рыскашеИз Киева дорискаше до кур ТмутороканяВеликому Хръсови влъком путь прерыскаше.

Направление пути из Киева в Тьмутаракань – юго-восток. Это полностью соответствует словам поэта: в своем продвижении к Таманскому полуострову Всеслав пересекал утренний путь солнца.