Курс Йоги 310. Йога Сутра Патанджали. Комментарии - Виктория Бегунова

Ученик: Очистишь буддхи от вот этих впечатлений и увидишь?

Вадим Запорожцев: Этого мало. Мало того, чтобы очистить буддхи от впечатлений. Но если ты хочешь заняться внешним миром, который приходит через органы чувств, ты должен: а) очистить органы чувств, б) очистить манас (потому что манас – как фильтрующая станция: это пропущу, то не пропущу), и последнее, в) - это непосредственно буддхи очистить от этих образов. Тогда любое впечатление, проходя через органы чувств, проходя через манас, будет проявляться в буддхи в своей первозданной природе. А если оно будет проявляться в своей первозданной природе, ты можешь получать всю информацию. Ты будешь смотреть на стол, и у тебя в буддхи, если этот сигнал прошел через очищенные зрение и манас, будет не только образ этого объекта, но и все, что с ним только может быть связано. Вся-вся-вся информация. Ты четко скажешь, что с ним было, что с ним есть и куда он денется. То есть это некая сверхспособность…

Ученик: А для того, чтобы разделить на "Я" и буддхи, достаточно просто очистить буддхи от впечатлений, то есть сделать его гладким, эту субстанцию из саттвы? И все? И тогда лучи сознания будут отражаться и светиться?

Вадим Запорожцев: Да. Абсолютно верно. Надо избавиться от этих представлений, от этих вот объектов. Но самое большое - избавиться от представления о самом себе.Вспомни, как обычно йоги описывают ощущения в медитации… Вот я сидел, размышлял о богине Кали. Я размышлял-размышлял, сосредотачивался. Сперва исчезли все внешние вещи, я перестал их замечать. Я перестал слышать, видеть и так далее, я был полностью сосредоточен на этой идее. Потом это настолько сильно стало проявляться, настолько образ божественной Кали начал проявляться, что настало ощущение будто исчезаю я сам, будто я растворяюсь. Это страшно. Как правило, это ужасное чувство, потому что такое впечатление, что тебя этот океан растерзает на кусочки. А с точки зрения этого процесса происходит только следующее: лучи сознания выходят, вытаскиваются из представления о самом себе и возникает такая картина, что я сознавал какую-то высшую реальность - богиню Кали, но при этом как если бы я физически растворился, как если бы я физически исчез. Понимаешь? Вот был этот образ – богини Кали, но не было ничего, в том числе не было представления даже о самом себе. То есть эгоизм, представления о себе, растворились. Это уже высочайшее самадхи! Высочайшее самадхи.

Но есть следующий шаг. Если ты такого самадхи достиг, время начинает, как говорится, работать на тебя, и рано или поздно ты достигаешь так называемого нирвикальпа-самадхи, или самадхи без объекта, безобраза. То есть даже образ Кали, в который ты был поглощен, - и он исчезает.

Ученик: Что здесь происходит с точки зрения йоги Патанджали?

Вадим Запорожцев: Если до этого лучи сознания отделились от своего представления в буддхи и высвечивалось всего лишь то, что осталось в буддхи, а в буддхи в этот момент был образ богини Кали, то потом еще дальше пошло: когда эти лучи –раз! – и сами на себя начали светить. Они перестали даже на буддхи смотреть с этим грандиозным видением богини Кали, а начали высвечивать само себя. И это самадхи, из которого даже тяжело, как говорят, вообще выйти, вернуться в этот мир, потому что ты вдруг понимаешь, что тебя ничего с этим миром не связывает. Вот тогда наступает окончательное абсолютное освобождение. Полностью ты вышел из мира.В качестве примера приводят такой случай из жизни Рамакришны. Он достаточно легко достигал… Ну, как достаточно легко, то есть он тоже потратил много времени, и он созерцал вот этот образ богини Кали. Очень легко. А потом пришел его учитель Татапури, который сказал: "Ты должен достичь самадхи без образа вообще". А у Рамакришны это никак не получалось до тех пор, пока Татапури не взял кусок стекла и не вонзил в переносицу и сказал: "Подобно этому ты должен рассечь все представления о двойственном мире, о любых образах". И вот тогда, после этого, действительно исчез и субъект и объект, и процесс познания. То есть если до этого высвечивался объект – богиня Кали, то после этого исчезло все. Все исчезло, нет ни субъекта, ни объекта. Но, видишь, когда говорят: "Исчезло всё", люди думают: "Ну, все! Все померкло, погасло, потухло!". Да?

Ничего подобного! Просто это настолько следующий гигантский уровень, что на нашем маленьком уровне мы его описываем как "померкло, погасло, исчезло". А по представлению йога, только лишь с этого момента все и начинается, понимаешь? Почему этот афоризм имеет очень важное отношение к тантрической практике? Есть такие практики, как визуализация и самосотворение своего тела. Если ты в буддхи сотворишь свой образ в виде того или иного бога и привяжешь лучи своего сознания к нему, то ты фактически им и станешь. Ты как бы растворишь свое предыдущее представление о самом себе, сотворишь новое тело божества в тонкой материи буддхи, и если ты самоотождествишься с ним, то есть переключишь лучи сознания на него, то ты им и станешь. Все физическое начнет со страшной скоростью подстраиваться под тот образ, который ты создашь в буддхи. Это глубинный принцип визуализации в тантрических практиках. Но об этом позже.

Ученик: Любые визуализации на этом построены или определенные только?

Вадим Запорожцев:Я не хочу сейчас эту тему затрагивать. Это требует специальных разъяснений. Но общий принцип такой: если ты создашь в своем буддхи представление о самом себе…

Ученик: То ты будешь себя считать этим?

Вадим Запорожцев:Во-первых, да, ты будешь себя считать. С абсолютной точки зрения это такое же заблуждение. С точки зрения нашего пуруши, нашего "Я", даже тело, твое тело как тело божества – это такое же заблуждение. Но только там на два миллиона шагов выше.С абсолютной точки зрения, пока "Я" не поглотится само собой, любое тело и любое представление о себе – это заблуждение. Но с точки зрения практики тантры, где ускоряется этот процесс, это следующий быстрый скачок на следующую ступень, начиная с которой сделать последний рывок уже гораздо, гораздо легче. В этом смысл многих и многих практик.

Понимаешь, тантра – она в большей степени практичная. Тебе говорят: "Делай!" Тебе никто не объясняет, зачем. Предполагается, что ты уже ловишь каждое слово на лету и его воплощаешь. Никто тебя ни в какие теории, как во многих школах, не посвящает. Если у тебя не хватает ума нутром чувствовать, что это правда, и делать все, что тебе говорят, то, в принципе считается, что ты еще не дорос до тантры. Тогда попробуй другими методами. Так вот, там ничего не объясняется. Иногда возникает такое впечатление, что, вот мне сказали делать то или иное упражнение, а мой разум, слишком умный, воспротивился и спрашивает: "А чего это я буду ерундой тут заниматься?" Но на самом деле с разумом можно очень легко расправиться, потому что за этой практикой стоит настолько тонкая, настолько серьезная теория, что на самом деле любой разум будет удовлетворен, если он склонен к аналитическому обоснованию той или иной практики. Но когда это делается уже в момент практики, там себя, конечно, уже никто не уговаривает: вот сейчас я буду делать то-то. Ничего! Там идет это все естественно.

Дальше идем!

18. Видимое обладает природой ясности, деятельности и инерции, [оно] по своей сути - «[великие] элементы» и органы чувств и имеет объектом опыт и освобождение.

Комментарий Вьясы: Саттва обладает природой ясности (света), раджас - деятельности, тамас - инерции (покоя) 1.

Эти гуны как отдельные [сущности] подвержены взаимному воздействию, они непрерывно изменяются и характеризуются соединением и разъединением, [они] обретают формы проявления благодаря опоре друг на друга и имеют различные потенции, которые не смешиваются между собой, даже когда находятся в отношении господства и подчинения, [они] выступают следствием различия потенций, принадлежащих к одному и тому же или к разным классам. Они полностью обнаруживают свое присутствие в тех случаях, когда им принадлежит главная роль 2; даже при их подчиненном положении реальность [других гун] может быть логически выведена на основании [их] деятельности, включенной [в действие] доминирующей [гуны]; их функция состоит в том, чтобы быть использованными для осуществления цели Пуруши, [они] выполняют вспомогательную роль в силу [одного] лишь факта нахождения рядом, подобно [тому как это происходит в случае] с магнитом; [они] функционируют без [какой-либо внешней] причины, следуя развертыванию одной [из гун], в совокупности они обозначаются словом «прадхана» 3, [то есть первопричина]. Она-то и получает название «видимое».

Итак, это [видимое] по своей сути «[великие] элементы» 4 и органы чувств. Как «[великие] элементы» - земля и прочее, - оно развивается в тонких и грубых формах. Как органы чувств - слух и прочее, - оно тоже развивается в тонких и грубых формах.