Йога т3 - "Васиштха"
Шрифт:
Интервал:
Закладка:
20. Таков, О Рама, целостный взгляд на все это, и свет осознания, как
воспринимаемое, един с самим Брах маном.
21. Сознание и восприятие, называемое индивидуальным сознанием, из-за своих
понятий становится тем, что известно как разу м, интеллект, память, эго, майя и
прочее.
22. Воображая сначала материальность, разум раскидывается повсюду этим миром,
нереальным, но кажущимся существующим, подобно небесному городу.
23. Как в пустоте видится жемчужное ожерелье и прочее, как иллюзия во сне, таков
же и этот мир разу ма.
24. Чистое Сознание, Атман, бесконечно наполненное, однородное и спокойное, не
смотрит, но как будто видит эту иллюзию сна, называемую разумом.
25. Творение называют пробужденным состоянием, чувство отдельности или эго –
состоянием сновидения, разу м – состоянием глубокого сна; а чистое Сознание – это
турия, или четвертое состояние.
26. За этим четвертым состоянием – неизменная турьятита, абсолютная чистота
Сознания; и тот, кто утвердился в этом состоянии, находится вне страданий.
27. Из него возникает весь мир, и в него все возвращается; и нет ни «мира», ни
«там», все это подобно восприятию жемчугов в небе.
28. Как пространство, не препятствуя росту дерева, является причиной его роста,
также и океан сознательности является причиной мира - делая это, и не делая.
29. Как одним своим присутствием металлическое зеркало становится причиной
отражения, так и это чистое Сознание становится причиной знания объектов.
30. Как семя, став сначала ростком, листьями и прочим, потом становится плодом,
так чистое Сознание, становясь понятием, индивидуальным сознанием и прочим,
становится разумом.
31. Как само по себе семя становится плодом, так и плод потом становится семенем,
также и Сознание по природе своей не остается без разума и воспринимаемых
объектов.
32. Хотя совсем нет различия между семенем и скрытым в семени деревом,
понимается ли это или нет; в отношении же восприятия мира и Брахмана,
33. Все видимые формы после понимания осознаются как истина безграничного
Брахмана, освещаемая светом Сознания, как все видится при свете лампы.
34. Как когда копаешь плотную землю, обнаруживаешь по мере рытья пустое
пространство, так и когда исследуется истина, обнаруживается Высочайшее.
35. Как по невежеству в кристалле можно увидеть колонну или дерево, также в
чистом Брах мане видится мир, множественность в неизменности.
36. Единый нераздельный Брах ман является реальностью всей материальности
мира, подобно земле, в которой находится семя со спрятанными в нем плодами,
листьями, лианами и побегами.
37. Рама сказал:
О этот удивительный мир, нереальность, кажущаяся реальной! О огромная
самодостаточность! О крошечная проявленность!
38. Как я понял, сияющая Сущность в Брах мане проявляется как мир элементов и
качеств, подобно отражению в капле росы.
39. Как это стало столь обширным? Как Сознание обрело материальность? Каким
образом обретается собственная природа? Объясни мне это, О великий!
40. Васиштха ответил:
Высшее Сознание безгранично, неописуемо, едино без наличия второго, это
собственная само-существующая природа, никогда не воспринимаемая, но как бы на
самом деле воспринимающая сама себя.
41. Как в сердце мальчика возникает привидение, двигающееся и со всеми деталями,
так в высочайшем Брах мане возникает ощущение ограниченного существования.
42. Брахман ни с чем не сравним и равен только сам себе, это чистая реальность,
кажущаяся нереальной, нераздельная, но кажущаяся разделенной, эта
безграничность и есть Брахман.
43. Как бесконечное Сознание, Брах ман, становится живой вибрацией,
становящейся индивидуальным сознанием, так индивидуальное сознание
становится разумом из-за осознания мыслей.
44. Разум видит понятия о тонких элементах и быстро принимает их форму как свою
собственную, как в пространстве неба отделяется его часть,
45. Мгновенно становящаяся каплей росы - так и в Сознании, Атмане проявляется,
вместе с временем, его чудесная природа осознания.
46. Понимая и ощущая «кто есть я», это проявление становится ограниченным
сознанием, и затем эта джива ощущает смысл всего остального, видя остальной мир.
47. Этим осознанием понимается смысл ощущения вкуса, и сознание где-то сразу
становится тем, что потом назовут языком.
48. Также осознается смысл ощущения света, и в каком-то месте оно становится тем,
что назовут потом глазом.
49. Таким же образом из осознания ощущения запаха, появляется будущий орган
обоняния. Куда направлено внимание ограниченного сознания, восприятие того и
появляется, и так появляется воспринимаемый мир -
50. Случайным образом, как когда ворона садится на пальму и с нее падает кокос,
это отделенное сознание отождествляется с ощущениями и видит свои собственные
проявления.
51. Ощущаемое таким образом не существует на самом деле, но кажется реально
существующим - ощущая звуки, сознание в каком-то месте становится органом
слуха.
52. В другом месте, ощущение прикосновения проявляется как ощущение того, что
называется кожей, ощущение вкуса в одном месте приводит к появлению языка,
53. Где-то еще ощущение формы сознание видит как ощущение глаза, и появляется
глаз, где-то еще ощущение запаха становится носом.
54. Так ограниченное сознание видит то, что станет органами чувств в теле, что
становится проявлением его существования и ощущений.
55. Только так, О Рагхава, появляется тонкое тело, иллюзия себя, как в изначальном
космическом индивидуальном сознании, так и в индивидуальных сознаниях живых
существ теперь.
56. Это неопределимое высочайшее Существование как будто становится тонким
телом, не становясь им, в соответствии со своей истинной природой.
57. Когда видящий, видимое и видение известны, как единственно Брах ман, и
ничего более, тогда к чему говорить о тонком теле? Оно есть только То.
58. Из-за восприятия другого, тонкое тело становится отделенным; из-за
понимания, что это Брах ман, восприятие тоже становится только Брахманом, и
ничем иным.
59. Рама спросил:
Если непонимания не существует, а есть только единство Брахмана и Атмы, высшего
Сознания и моей сущности, к чему различать освобождение и зачем беспокоиться о
понимании?
60. Васиштха ответил:
Этот вопрос, О Рама, должен возникнуть в подходящее время! Прекрасные цветы в
неподходящий сезон вовсе не прекрасны!
61. Как подношение гирлянды имеет смысл только в нужное время, но не в
неподходящий момент, так и некоторые мысли у человека должны возникать в
нужное время.
62. Есть подходящее время для молчания и размышления, зимы и лета, и все в свое
время приносит свои плоды.
63. Изначальная джива, Брах ма - это порождение сновидения Брахмана; Брахма
воспринимает в себе свое создание, которое разрастется со временем.
64. Создатель, космическое индивидуальное сознание, издает ОМ, и, осознавая его
восприятие, видит и становится своими фантазиями.
65. Это все нереально, все подобно фантазиям в пространстве раскинувшегося
Сознания. Возвышающаяся гора, пространство и мир возникают в пространстве
Сознания.
66. Ничто здесь не рождается и не умирает, мир - это раскинувшийся своими
воздушными замками Брахман.
67. Как существование всех существ, порожденных Брахмой, одновременно реально
как сам Брахман и нереально как отдельная форма, также и существование всего, от
червя до богов.
68. Все это - только движение в Сознании, видимое, но нереальное; понимание