Апокалипсис: катастрофы прошлого, сценарии будущего - Александр Соловьев

Однако после войны с Великобританией 1812 года взгляды Миллера изменились. Он непосредственно участвовал в боевых действиях и был шокирован жестокостью и пренебрежением человеческой жизнью. Однажды он и сам чуть не погиб. В двух шагах от него разорвалась шрапнель, двое солдат были ранены, один убит, но Миллер остался цел и невредим.

Военные впечатления заставили Миллера усомниться в правильности своих прежних взглядов. С 1816 года он принялся подробно изучать библейские тексты. Обнаружив в книге Даниила пророчества, связанные с концом света, Уильям Миллер решил их расшифровать. По его расчетам выходило, что второе пришествие Христа случится в течение года после 21 марта 1843 года – в связи с тем, что в книге пророка Даниила речь идет об очищении святилища (то есть мира земного) после 2300 дней ожидания. Указание на дни, полагал Миллер, не следует воспринимать буквально – надо читать «годы». А отсчитывать их необходимо с 457 года до н. э., что следовало из сопоставления написанного в ветхозаветной книге и исторических событий, датируемых лучшими, по его мнению, историками.

Долгие годы Миллер держал свою теорию в секрете, несмотря на то что внутренний голос упорно наставлял его предупредить всех о скором пришествии. И вот в один из дней 1832 года Миллер, как он сам позже признался, сдался под натиском этого морального призыва: «Мое душевное страдание достигло такого уровня, что я заключил с Богом священную договоренность: если мне представится возможность выступить с проповедью, я выполню свой долг перед миром». И уже через полчаса такой шанс у Миллера появился. Его попросили выступить перед паствой в соседней деревне. Сначала Миллер не мог в это поверить и даже «боролся с волей Господа, чтобы освободить себя от заключенной договоренности», но в итоге выступление состоялось.

Некоторое время спустя Миллер опубликовал статью по теме своего исследования в баптистской газете Vermont Telegraph. После чего, по его собственным словам, он оказался завален письмами с просьбой подробнее рассказать о своих воззрениях. Всего два года спустя он уже был не в состоянии отвечать всем заинтересовавшимся, как и не мог принимать все многочисленные приглашения выступить с проповедью.

К началу 1840-х уже сформировалось довольно крупное движение последователей Миллера, их называли миллеритами, или адвентистами (от лат. adventus – «пришествие»). И именно тогда был опубликован труд преподобного Отиса Скиннера. Он показал, как страх перед катастрофой всемирного масштаба и сопряженное с ним любопытство объединяют людей. Сборник своих лекций о миллеритах Скиннер назвал «Теория Уильяма Миллера полностью развеяна», поскольку полагал, что и после 1844 года мир будет существовать.

Скиннер оказался прав. До 21 марта 1844 года ожидаемых экстраординарных событий не произошло. После этого Уильям Миллер подкорректировал свои вычисления и определил новый срок – до 18 апреля. Когда и этот день не принес долгожданного пришествия, Миллер признал, что совершил ошибку. На помощь ему пришел активист из числа миллеритов Сэмюэл Сноу. По его расчетам, конец света отодвигался еще раз, но недалеко – до 22 октября. Миллер долгое время не соглашался с этим, но 6 октября все же написал в газету Midnight Cry, которую издавали его последователи, что отчетливо видит обретение блаженства в текущем месяце.

К октябрю у Миллера было немало последователей – по разным оценкам, до 100 тыс. человек, а некоторые исследователи говорят о полумиллионе миллеритов. Накануне объявленного второго пришествия десятки тысяч людей по всей стране прекратили работать, многие семьи провели вечер вторника 22 октября в белых одеждах (многие использовали простыни), ожидая прихода Спасителя. Некоторые миллериты распродали имущество и отдали вырученные средства сообществу, ведь им самим были уже не нужны ни имущество, ни деньги.

С рассветом 23 октября наступило время великого разочарования. Один из ближайших сторонников Уильяма Миллера написал ему: «Наши глубочайшие надежды и ожидания оказались разрушены, и мы почувствовали такую скорбь, с какой я еще не сталкивался никогда. Казалось, что потеря всех земных друзей была бы не такой мучительной. Мы плакали и плакали».

Движение Уильяма Миллера, который умер в бедности в 1849 году, потеряло большинство участников в день великого разочарования. А те миллериты, которые не утратили надежды на скорое спасение, раскололись на несколько групп. Самой успешной из них стала церковь адвентистов седьмого дня, центральной фигурой в которой была Элен Уайт, почитаемая как пророчица. Как утверждала Уайт, ее посещали божественные видения, которые она трактовала фактически как свидания с Господом. Первое из них случилось как раз в год великого разочарования, когда Уайт было 17 лет. В декабре 1844 года в Портленде, штат Мэн, во время семейной молитвы Элен Уайт, по ее словам, «начала возноситься все выше и выше над темным миром». Она посмотрела вниз и увидела, как по дороге к небесам идут адвентисты – ожидающие пришествия Христа. Те из них, кто испытывал сомнение в истинности своей веры, падали вниз – «в лежащий ниже злой мир, от которого Бог отвернулся».

Такие видения случались у Элен Уайт регулярно, всего более 2 тыс. раз за всю ее жизнь. Ее мистический опыт заинтересовал некоторых людей, не желавших расставаться с надеждой на переустройство мира. Конечно, на первых порах поклонники Уайт были немногочисленны, но им удалось по-новому интерпретировать предсказания Уильяма Миллера и получить, таким образом, новых приверженцев его идеи. Главным постулатом адвентистов седьмого дня стало то, что Миллер все-таки был прав. 22 октября 1844 года второе пришествие состоялось, но не на Землю. Христос пришел во внутреннее святилище небесного храма, который необходимо очистить прежде, чем можно будет приступать к очищению мира земного. Другими словами, пришествие Христа фактически началось, но когда дело дойдет непосредственно до человечества, никто знать не может. И адвентистам до сих пор запрещается говорить о каких-то конкретных сроках пришествия.

Вторым важнейшим пунктом доктрины адвентистов седьмого дня стало соблюдение святой субботы, или шаббата. Уверенности в истинности этого постулата придавало еще одно видение Элен Уайт. В нем она увидела Христа и десять заповедей, из которых четвертая («Помни день субботний, чтобы святить его») озарялась сверхъестественным светом.

В 1850-х движение адвентистов седьмого дня быстро набирало силу. К моменту официального создания церкви в 1863 году в Соединенных Штатах уже более 100 конгрегаций заявили о присоединении к ней. Росту популярности помогала газета Review and Herald, которую издавали на свои деньги Элен Уайт и ее муж Джеймс. Они также много путешествовали по стране, устраивая конференции и рассказывая на них о возможных улучшениях в области образования, медицины и питания в контексте доктрины адвентистов.

К началу XX века движение адвентистов седьмого дня распространилось на Европу и Австралию. Оно приобретало все больше черт транснациональной корпорации, которой, естественно, нужны были деньги на развитие. Адвентисты спонсировали строительство школ, университетов, поликлиник. Каждый член церкви отдавал десятую часть своего заработка на общее дело, некоторые жертвовали вдвое больше.

Хотя Элен Уайт часто подчеркивала в своих работах, что церкви недостает средств, ее личное состояние росло быстро. В 1890-х годах она, к примеру, зарабатывала от $8 тыс. до $12 тыс. в год только от продаж написанных ею книг – свыше $200 тыс. в нынешних деньгах. Всего же ей удалось заработать на книгах более $100 тыс. Последние 15 лет жизни Уайт провела в поместье Элмсхейвен в Северной Калифорнии, где было 14 человек прислуги. Для них на территории поместья имелось еще два дома.

Выпестованная Элен Уайт организация интенсивно развивалась и после ее смерти в 1915 году. К середине XX века церковь адвентистов седьмого дня управляла несколькими тысячами учебных заведений по всему миру, 300 больницами и 44 издательскими домами, которые выпускали книги и периодические издания на 260 языках и диалектах. Стоимость имущества организации оценивалась в сотни миллионов долларов, а сейчас она достигает нескольких миллиардов.

Повторить успех адвентистов, по крайней мере на локальном уровне, пытались многие. В XX веке сплотить людей вокруг идеи о близости конца света оказалось так же просто, как и в XIX. В новое время, правда, появились и новые тенденции: жизненный цикл сект сократился, а у организаторов многих из них проявилась склонность к насилию.

В 1955 году, к примеру, началась история печально известной американской секты «Храм народов». Ее основатель Джим Джонс, обаятельный молодой человек с хорошими ораторскими способностями, организовал религиозную группу на основе равноправия рас. Однако для Индианаполиса, где 24-летний Джонс начал выступать с проповедями, смешение чернокожих и белых в одной пастве было совершенно неестественным. Из-за этого у секты возникали конфликты с местными жителями, и Джонс вместе с немногочисленными последователями переехал в Сан-Франциско.