Еврейский ответ на не всегда еврейский вопрос. Каббала, мистика и еврейское мировоззрение в вопросах и ответах - Реувен Куклин

В книге Кетэм Паз (раздел Толдот) сказано, что, действительно, обращение в третьем лице может выражать уважение, но это зависит от характера разговора. Если разговор ведётся вежливо, обращение в третьем лице демонстрирует уважение, но если говорят грубо или в гневе, обращение в третьем лице выражает презрение, пренебрежение к собеседнику, т. к. показывает, что он выглядит ничтожным в глазах «оппонента». В книге Ор Якар (на Зоар Хадаш 131б) великий каббалист Рамак добавляет, что это следует и из знаков кантиляции, которые показывают, как надо читать текст Торы: Эсав говорил с отцом настойчиво и агрессивно.

Хатам Софер же объясняет (Торат Моше, раздел Толдот), что Яаков был ближе к отцу (ведь он был праведником, как и отец), поэтому обращался к нему «на ты». Иначе обстояло дело с Эсавом: он был далёк от отца, поэтому обращался к нему в третьем лице.

Хатам Софер добавляет: именно поэтому мы обращаемся к Всевышнему "на Ты" – это показывает нашу близость к Нему, т. е. великую любовь Всевышнего к нам и нашу любовь к Нему.

Почему на иврите пишут справа налево, а не наоборот?

Почему лашон а-кодеш (святой язык) справа налево, а не наоборот?

А.

Вы задаёте интересный вопрос. Я думаю, это связано с тем, что в иудаизме предпочтение всегда отдаётся правой стороне (как известно, в Каббале правая сторона это хэсед – милосердие). Так, например, в Талмуде (трактат Йома 15 б) сказано, что в Храме, если человеку нужно было обойти что-либо, следовало обходить, поворачивая направо. Поэтому на письме приоритет также отдаётся правой стороне, начинать писать следует именно справа.

Почему на иврите произносят одинаково слова «земля» и «человек»?

Уважаемый рав Рувен Куклин. У меня есть к вам вопрос. Ответьте, пожалуйста, почему на иврите произносят одинаково земля («адама») и человек («адам»).

Спасибо. София

В Торе сказано (Бэрешит 2, 7): «И создал Г-сподь Б-г человека из праха земного». Из этих слов мы учим, что человек называется адам[175], поскольку он был создан из земли (адама). Однако нам важно понять, почему именно факт создания человека из земли подчёркивается в его имени.

Виленский Гаон пишет, что всё созданное Б-гом делится на две группы – небеса и земля. Небеса включают в себе различные духовные создания, такие, как ангелы, а земля включает в себя различные материальные создания. Человек же – это создание, которое призвано соединить духовное и материальное посредством поднятия материи до духовного уровня. Поэтому он создан из двух противоположных начал – материального – тела и духовного – души. Исполняя заповеди, мы поднимаем тело на более высокий, близкий к духовному, уровень.

Более того, Рамхаль говорит (Мэсилат Йешарим, глава 1), что если человек сам поднимается, вместе с ним поднимается и весь материальный мир, который ему служит. И это мы видим в рассказе Торы о Яакове. Тора рассказывает, что когда Яаков шел к Лавану, ему пришлось заночевать в дороге. Яаков положил под голову несколько камней, которые впоследствии «слились» в один. Причина этому – служа человеку высокого духовного уровня (Яакову), сами камни поднялись на более высокую духовную ступень, и, так как духовное находится вне границ места и времени, для камней перестала существовать ограниченность места; благодаря этому они смогли слиться в один камень.

Возможно, чтобы подчеркнуть, что наша задача – не отдаляться от материи, а приподнять её на духовный уровень, человек называется по имени земли, которая символизирует материю.

Маараль в книге Нэтивот Олам (глава Нэтив а-Тора, часть 15) приводит ешё одно объяснение тому, что название человека (адам) образовано от слова «земля» (адама). Когда в землю сажают зерно того или иного растения, в начале совершенно незаметно, что растение было посажено, но с течением времени земля выращивает его. Так и человек. В его тело, которое было создано из земли, была «посажена» душа, и задача человека «взрастить» душу, дать ей развиться с помощью изучения Торы и правильных действий, реализовать сокрытый в ней потенциал[176].

Какова этимология слова «еврей»?

Какова этимология слова «еврей», откуда оно произошло и что оно означает?

Борух

Источник слова «еврей» – ивритское слово иври (ירבע). Первый раз этим словом в Торе называется Авраам, как сказано (Бэрешит 14, 13): «И пришёл беглец и известил Аврама-иври». Ми-драш говорит (Бэрешит Раба), что Авраам назван так, поскольку весь мир находился – по своим мнениям и взглядам на жизнь – с одной стороны, а Авраам – с другой (эвер на иврите – «сторона»).

Называя Авраама – иври, Тора подчёркивает одну из важнейших черт личности Авраама – способность идти против принятых мнений, задумываться самому обо всём, что окружает, и приходить к самостоятельным выводам. Это свойство дало ему возможность противостоять языческим воззрениям, глобально распространённым в те времена. Говорят мудрецы (Йалкут Шимони, Тэилим 750): Авраам пришёл к выводу о том, что у мира есть единый Властитель, путём размышлений о гармонии, царящей в мире. Авраам сказал себе: «Возможно ли, что такой чудесный мир, исполненный гармонии, не имеет единого хозяина и правителя? Несомненно, единый Б-г управляет всем миром!».

На протяжении двух тысячелетий, в течение которых евреи находились в изгнании среди различных народов с различными верами и неверием, они стояли, подобно Аврааму, "на другой стороне" по отношению ко всем окружающим. И всё это – несмотря на бесконечное принуждение и поощрения, которые полагались за перемену веры. Несомненно, эту силу быть на стороне истины, невзирая на окружающий мир, евреи унаследовали от своего праотца – Авраама. Возможно, именно поэтому евреи унаследовали от Авраама и своё имя иври: весь мир – с одной стороны, а мы – с другой.

Еврейский закон

Вегетарианство – Запрещено?

Как иудаизм относится к вегетарианству? Очень прошу дать развернутый ответ на мой вопрос.

Лана

В будние дни не существует обязанности есть мясо, поэтому нет и запрета на вегетарианство. В особенности, если человек придерживается этой системы питания ради здоровья.

Однако тот, кто практикует вегетарианство из соображений "гуманизма", поступает нехорошо по нескольким причинам:

1. В области ценностей, в вопросе, что является добром, а что – злом, что гуманно, а что негуманно, человеку следует полагаться только на Создателя. И если Всевышний разрешил нам что-либо, мы можем сделать вывод, что здесь нет проблемы с гуманизмом. Об этом мы молимся, приходя в бейт-мидраш (дом учения): «Да не скажу я о разрешённом: запрещено». Сказали мудрецы (Иерусалимский Талмуд, Нэдарим 9, 1), что человек, который запрещает себе что-то, разрешённое ему, и даёт обет не получать от этого удовольствия, совершает грех: «Не достаточно тебе того, что запретила тебе Тора, но ты хочешь запретить себе и другие вещи». И часто человек, который полагается на собственное суждение в вопросах морали, приходит к подмене понятий и в действительности удаляется от морали. Мы видим, как различные организации, борющиеся за «права животных», проявляют жестокость к людям, забывая, по-видимому, что люди – тоже «немного» животные.

2. Человек, который постоянно отказывается от мяса, ослабляет себя и не может выполнять волю Всевышнего в совершенстве. И сказали мудрецы (Иерусалимский Талмуд, Кидушин 4, 12): «Придётся человеку дать отчёт за всё, что видели глаза его, но не ел». Тут имеется в виду пища, которая может дать человек дополнительные силы для служения Всевышнему, как объясняет Рамхаль в книге Мэсилат Йешарим (глава Пришут)[177].

Почему нужно правильно обуваться?

Почему нужно «правильно» надевать обувь? В еврейской традиции, если не ошибаюсь, сначала надевается обувь на правую ногу, затем – на левую, зашнуровывается на левой, зашнуровывается на правой. Это действительно так? Если да, то в этом есть какой-то простой практический смысл или существует заповедь? Если заповедь, то в чём её смысл, почему предписана именно такая последовательность?

Виктор, Москва

Это правило упоминается в Талмуде, в трактате Шабат (61а). Так же постановляет Шулхан Арух (Орах Хаим 2, 4): «Пусть обует сначала правый ботинок, но не зашнуровывает, а затем пусть обует левый и зашнурует его и после этого зашнурует правый». Мишна Брура объясняет, почему это следует делать именно в таком порядке: правый ботинок обувают прежде, т. к. везде в Торе видно, что правая сторона более значима, чем левая. А почему зашнуровывают сначала левый? Потому что, когда речь идёт о завязывании, Тора отдаёт предпочтение как раз левой стороне: ведь тфиллин накладывают именно на левую руку.