История религий. Том 1 - Иосиф Крывелев

Из старых протестантских деноминаций наряду с баптизмом сохранил свое значение в рассматриваемый период и методизм. Как и баптизм, он распространен преимущественно в Соединенных Штатах Америки и вообще в англосаксонских странах. В 1881 г. методизм создал свою международную организацию — Всемирный методистский совет. Продолжали существовать в рассматриваемый период и такие старые деноминации, как меннонитство, квакерство, униатство. Наряду с ними в XIX в. возник ряд новых религиозных деноминаций, связанных с протестантизмом.

Вероучение адвентизма было провозглашено в 1833 г. американским баптистом В. Миллером. Содержание его концепции определено названием выпущенной им в том же году книги «Свидетельства из писания и истории о втором пришествии Христовом около 1843 г. и о его личном царстве в продолжение 1000 лет» 55. Второе пришествие Христа должно было состояться, как вычислил Миллер по библейской Книге Даниила, между 21 марта 1843 г. и 21 марта 1844 г. Десятки тысяч американских фермеров и городских мелких буржуа стали вместе с Миллером дожидаться осуществления его пророчества. После того как срок прошел, Миллер и его приближенные сделали уточнение, по которому он отодвигался на 22 октября 1844 г. В дальнейшем руководители движения стали отказываться от установления определенных сроков «пришествия», ограничиваясь лишь утверждением, что все произойдет в наше время, в близкие времена 56.

В той или иной мере актуально-эсхатологические чаяния присущи и баптизму, и другим ответвлениям христианства. Неудивительно, что при своем возникновении адвентизм не отделялся от баптизма и сам Миллер считал себя не кем иным, как баптистским пресвитером и проповедником, а завербованные им верующие подвергались крещению по баптистскому ритуалу и включались в состав баптистских общин.

Самодискредитация адвентистских пророчеств побудила баптистов отмежеваться от них и исключить адвентистов из своей среды. С 1845 г. стали существовать отдельные адвентистские общины, причем обнаружилось разногласие по вероисповедным вопросам, обусловившее быстрое распадение новой религиозной деноминации на ряд толков. В основном вероучение и культ адвентизма мало чем отличались от баптистских. Единственным отличием такого рода, если не считать актуальной эсхатологии, лежащей в основе всего движения, является признание субботы святым днем вместо воскресенья. Это относится лишь к одному, но главному ответвлению адвентизма — седьмого дня. Остальные толки данного протестантского вероисповедания составляют адвентизм первого дня и не отделяют себя по этому признаку от других христианских деноминаций.

В 60-х годах XIX в. адвентизм проник из Америки в Европу и, распространившись сначала в Швейцарии и Германии, вскоре обрел верующих во всех странах мира. Постепенно возникли объединения адвентистских общин в масштабе континентов, а потом и в глобальном масштабе. Объединения эти строятся лишь по отдельным толкам внутри адвентизма. Наиболее организованным подразделением является адвентизм седьмого дня: его «поля», «соединения» и «унионы» объединяются во всемирном масштабе в Генеральную конференцию адвентистов седьмого дня 57.

В 1872 г. в США от адвентизма отделилась группа верующих и руководителей, называющих себя «исследователями Библии». Ее глава, Ч. Рассел, развернул активную проповедническую деятельность в печати и в 1879 г. стал издавать журнал «Сторожевая башня», после чего название новой деноминации было уже связано с названием этого журнала: «Библейское и трактатное общество «Сторожевая башня»». Лишь в 1931 г. это вероисповедание получило название, под которым оно известно и в настоящее время, — свидетели Иеговы 58.

В отличие от католицизма протестантизм возник в качестве религии формировавшегося буржуазного общества. Поэтому ему не пришлось переживать процесс перехода от феодальных отношений к буржуазным. До середины XIX в. его социальные позиции практически оставались «спокойными». То, что капитализм развивался и завоевывал себе место под солнцем, протестантская религия рассматривала как угодный богу процесс.

В середине XIX в. положение резко изменилось. Почти одновременно возникло социально-христианское движение в немецком протестантизме и в англиканской церкви. Первыми его идеологами в Германии явились пастор Р. Тодт и придворный проповедник пастор А. Штеккер 59.

Тодт занимал весьма радикальные позиции в критике капитализма. Он соглашался с социал-демократами в тех обвинениях, которые они выдвигали против капиталистического строя. Больше того, Тодт утверждал, что основные идеи и требования социал-демократии были впервые сформулированы в Евангелиях. Лишь два, правда немаловажных, расхождения находил пастор между социал-демократическими взглядами и тем, чему учит христианство: во-первых, тот атеистический дух, которым проникнута программа социал-демократии, конечно, не может разделяться христианством, и, во-вторых, последнее не приемлет и предлагаемые социал-демократами средства преобразования общества. Классовая борьба, особенно в ее насильственной форме, полностью отвергалась Тодтом. Единственный путь, на котором он усматривал возможность организации нового общества, состоит в том, что христианское монархическое государство «при помощи имущих и неимущих, а также и церкви» проведет соответствующие реформаторские мероприятия 60.

Нужна немалая доза истинно религиозного лицемерия, чтобы убеждать людей в том, что император Вильгельм вместе с Бисмарком, да еще в сотрудничестве с «имущими» будут осуществлять программу социальных преобразований, рассчитанную на замену капитализма более прогрессивным общественным строем.

Примерно на тех же позициях «социальной монархии», или государственно-монархического «социализма», стоял и Штеккер. Красноречивый придворный проповедник стремился в своей пропаганде к улавливанию душ не только рабочих, но и мелких буржуа, лавочников. В расчете на них Штеккер прибегал к антисемитской агитации. Сплетение в один клубок националистически-шовинистических и социально-демагогических лозунгов, осуществлявшееся Штеккером, явилось через полстолетия образчиком для соответствующих построений фашизма.

Социальное христианство в англиканской церкви возникло несколько раньше, чем в Германии, что объясняется началом классовой борьбы, связанной с чартистским движением. Проповедниками социального христианства в Англии явились священники Ч. Кингсли, Ф. Морис, Д. Ладлоу, опубликовавшие ряд работ, в которых не только капитализм подвергался критике, но и церковь осуждалась за то, что она забыла евангельские заветы и в своей деятельности на протяжении веков руководствовалась по существу противоположными им установками. Разоблачались в своем «безбожии» и эксплуататоры, которым, конечно, трудно войти в царствие небесное, ибо они извлекают выгоду из нужды своих братьев, обогащаются за счет массы бедствующих. Но имущественные отношения, сложившиеся при капитализме, не вызывали у Кингсли и его единомышленников решительных возражений, ибо собственник, владея своим имуществом, состоит на службе у бога и людей, рабочие же должны соблюдать верность по отношению к предпринимателю и друг к другу.

А каким же способом можно осуществить евангельский идеал? Основным средством для этого является «полное нравственное перерождение» людей, «изменение взглядов», «извлечение зла из нашего сердца». В дополнение к этим пустым благочестивым пожеланиям предлагалось создание производственных ассоциаций. Несколько таких ассоциаций возникло в отраслях хозяйства, связанных с мелким ремесленным производством; вскоре они распались, и поприщем, на котором продолжалась деятельность социальных христиан в Англии, осталась проповедь нравственного самосовершенствования…

Из Англии социальное христианство проникло в США.

После окончания гражданской войны развитие капитализма в США приняло бурный характер. Вместе с ним стали с большой силой обостряться классовые противоречия между трудом и капиталом. И социальное христианство было взято на вооружение буржуазией и введено в духовный обиход американского общества. Главную роль в церковной жизни США играли протестантские церкви, поэтому социальное христианство обрело себе почву прежде всего в протестантизме.

Унитарии, конгрегационалисты, баптисты и другие протестантские деноминации США начали проповедь христианской этики в качестве панацеи от всех социальных бед. В церквах читались воскресные циклы лекций на тему «Рабочие и работодатели», в которых тех и других убеждали в том, что соблюдение евангельских заповедей братства и любви является верным средством к преодолению безработицы и классовой борьбы. В 1874 г. в Бостоне организуется Христианский рабочий союз, к которому помимо протестантских его учредителей примкнули и некоторые католические деятели. Наряду с пропагандой «этики братства» Союз занимался и практической деятельностью — организовывал в церковных приходах общества взаимопомощи и взаимного страхования.