Око духа. Интегральное видение для слегка сдвинувшегося мира - Кен Уилбер

Когда я использую понятие духовного как отдельной линии, я определяю его как линию высших интересов. Это ясно отличает его от нравственности (у голодного человека высшие интересы могут быть связаны с пищей), от межличностного развития (высшие интересы иногда бывают не личными) и от развития самости (высшие интересы не обязательно субъект-ориентированы). Но это всего лишь мое собственное рабочее определение, и оно никоим образом не исключает любые другие правомерные определения.[130]1

Итак, это два способа использования этого понятия (отдельный поток и самые высокие волны любого потока), и, как я уже сказал, оба они кажутся мне приемлемыми, но мы должны соблюдать крайнюю осторожность, точно определяя, что мы имеем в виду. Большинство споров о соотношении «психологии» и «духовности» — или психотерапии и медитации — возникают лишь потому, что не были четко определены эти термины.

Мы вернемся к этой общей теме в следующей главе и приведем еще несколько примеров. А пока давайте просто твердо помнить об этих двух разных значениях термина «духовное».

Духовные стадии

Теперь мы можем вернуться к нашему первоначальному вопросу: действительно ли существуют стадии духовного развертывания?

Согласно первому определению, духовное — это попросту высшие пределы какой-либо из линий, и это определение превращает духовность в стадийный феномен. Пост-постконвенциональные стадии любой линии возникают лишь после того, как, в основном, консолидированы более ранние стадии.

Тогда возникает вопрос — а если мы рассматриваем духовность как отдельную линию, то здесь тоже существуют стадии?

Я убежден, что почти любая отдельная духовная линия, которую можно было бы постулировать, будет представлять собой холархию развития, состоящую из переходных стадий, стадий в «мягком» смысле (реакции распространяются на несколько уровней). Я уверен, что они будут демонстрировать важные квазиступенчатые аспекты, неизбежно надстраиваясь на предыдущие навыки и одновременно добавляя новые и определяющие черты, которые сменяют более узкие и более поверхностные ориентации.

Так, к примеру, чтобы перейти от доконвенциональной духовности (архаического, магического, эгоцентрического) к конвенциональной духовности (мифическому членству), необходимо научиться ставить себя на место другого. Без этого роста любовь и забота просто не могут распространяться с самости на группу, и не происходит соответствующего развертывания более глубокого духовного участия. (Ср. «Волны символизации имеют обязательный характер. У ребенка нет другого выбора, кроме как пользоваться ими и делать это в том порядке, в котором они возникают».)

Этот пример объясняет, почему так важна общая стадийная концепция, и почему я считаю, что она имеет решающее значение и для духовной линии. Она отнюдь не является исчерпывающим объяснением — скорее очень важной частью этого объяснения. Кроме того, пока еще не предложено ни одной заслуживающей внимания альтернативы, которая бы полностью отрицала стадийный аспект. (Я постоянно слышу альтернативные метафоры, вроде раскрывающегося цветка, однако цветы распускаются постепенно.)

Таким образом, хотя необходимо уточнить многие детали, сама стадийная концепция, бесспорно, продолжает соответствовать подавляющему большинству имеющихся данных. В содержательной книге Александера и Лангера «Высшие стадии человеческого развития» издатели приводят довольно полный обзор моделей развития, которые признают более высокие или более глубокие сферы, нежели типичное эгоическое состояние, и отмечают, что из двенадцати основных моделей, представленных в книге, большинство признают иерархические стадии (включая модели Кэрол Джиллиган, Дэниела Левинсона, Майкла Коммонза и Чарльза Александера). Это тот самый младенец, которого мы не должны выплескивать вместе с водой. И, учитывая американскую атмосферу враждебности по отношению к «стадиям» (и всему, что «выше» эго), это младенец, чью жизнь мы обязаны защищать очень энергично.

Больше глубина — меньше размах

Это подводит нас к довольно деликатному вопросу. Одно тщательное исследование показало, что лишь 1–2% населения достигают автономной стадии (предшествующей наивысшей стадии) по шкале Левингер, и менее 0,5% достигают высшей или интегрированной стадии (эти две стадии соответствуют ранней и поздней кентаврической области). Сходные исследования показали, что шестой стадии по шкале Кольберга достигают менее 4%; Фаулер обнаружил, что высшей стадии по его шкале достигают менее 1%; и так далее. Давайте в интересах дискуссии согласимся, что это, в основном, верная статистика.

Тогда возникает вопрос: означает ли это, что людям обязательно проходить через эти стадии (автономную, интегрированную, кентаврическую, постконвенциональную), чтобы достичь подлинного духовного прогресса?

И опять, как вы видите, это зависит от значения понятия «духовное». Если мы определяем духовность как нечто постформальное и постконвенциональное, то ответ, определенно, будет Утвердительным. Но если мы определяем духовное как отдельную линию развития, ответ будет отрицательным, категорически отрицательным. В этом случае духовное развитие происходит наряду или параллельно с другими линиям развития, то есть оно может опережать другие линии или отставать от них.

Однако это попросту возвращает вопрос в исходную точку: если мы рассматриваем духовность как отдельную линию, зависит ли устойчивое постконвенциональное духовное развитие от перехода от его собственной доконвенциональной волны к его конвенциональной волне и к его постконвенциональной волне? И я убежден, что ответ, основанный на подавляющем большинстве имеющихся данных, будет определенно утвердительным.

Значит, в любом случае, мы приходим к аналогичному выводу: является ли духовность высочайшей волной или отдельным потоком, в конце концов, все равно, приходится преодолевать те же общие волны — доконвенциональную, конвенциональную, постконвенциональную и пост-постконвенциональную (или, проще, грубое, тонкое и каузальное).

Иными словами — если использовать другую терминологию — сама духовная линия проходит от доличностной волны (архаические, пищевые, защитные, доконвенциональные интересы) к личностной волне (от принадлежности и конвенциональной заинтересованности до постконвенционального/глобального участия), а затем к надличностной волне (пост-постконвенциональная, тонкая, каузальная, бодисаттвическая забота). Короче говоря, духовный поток, как бы он ни назывался, последовательно проходит через подсознательную, сознательную и сверхсознательную волны.

Я полагаю, что эти духовные стадии представляют собой переходные стадии (стадии в «мягком» смысле); и, разумеется, система самости все еще может быть «повсюду сразу». Как я уже говорил, это не косная и механическая точка зрения, не допускающая никаких отклонений. Однако в долговременной перспективе она все же показывает общий ход развертывания через расширяющиеся волны сознания, в котором развитие в духовном потоке зависит от ранее закрепленных навыков в самом этом потоке.

Так, например, вы просто не можете перейти от доконвенциональной озабоченности к конвенциональной заинтересованности, не научившись ставить себя на место другого. И вы не можете перейти от конвенциональной заинтересованности к постконвенциональному или глобальному участию, не научившись устанавливать перспективное соответствие. В этом смысле, духовное развитие совершенно определенно проходит через эти широкие общие уровни поэтапно. Чтобы стать устойчивой адаптацией, а не просто пиковым опытом или временным состоянием, духовный поток должен проходить через те же общие волны, что и любой другой процесс приобретения навыков

В то же время это развитие происходит квазинезависимо от других линий развития, так что духовное развитие человека (как отдельный поток) может идти с опережением или с отставанием по сравнению с развитием по эмоциональной и межличностной линиям, линиям художественного творчества, объектных отношений, защитных механизмов и т.д.

Если мы теперь сосредоточимся исключительно на духовном потоке — и с учетом того, что все постконвенциональное встречается очень редко (примерно в 1–2% случаев) — означает ли это, что лишь менее 1% общей популяции действительно достигнут пост-постконвенциональной или надличностной волны духовности (психическое, тонкое, каузальное)? По моему мнению, да. (Это совсем не удивительно, поскольку известно, что эволюции порождают более глубокие изменения у меньшей части популяции.) Фактически, я бы даже сказал, что устойчивых пост-постконвенциональных уровней духовной линии (или, если угодно, любой другой линии) достигает не более 1 % медитирующего населения.