Медитация и жизнь - Йог Чинамайананда

Таким может быть крик сердца при полном отказе от себя. Такие эмоции развивают особый жар, от которого личность медитирующего становится пластичной для изменения.

Глава IX. Анализ субъекта

Древние Риши избрали объектом исследования не внешний мир, а субъекта. Они обнаружили, что в человеке есть 4 личности — физическая, психологическая, интеллектуальная и духовная. Запросы одной личности могут не соответствовать запросам другой. Так, если мы любим сладости, то это желание ума, ибо телу это только вредно. При здравом интеллектуальном рассуждении человек может прийти к выводу, что излишества вредны, но одновременно ум, управляемый желаниями, всегда может представить ему достаточное число эмоциональных доказательств, чтобы оправдать свою уступчивость искушениям. Но на самом деле получается, что когда человек удовлетворил одно из желаний, все остальные желания вскипают от возмущения — почему были удовлетворены не они? Эта гидра многочисленных желаний пытается удовлетвориться, насытив только одну глотку, но все другие глотки также хотят насытиться, и при этом у каждой глотки свой особый вкус.

Ну так что же, когда жизнь — это поиск невозможного, — безрадостное путешествие из утробы матери к могиле? Что же, жизнь — это только временное местопребывание в трагическом мире, где мы сеем семена надежды, чтобы пожать горести? Что же, уныние и разочарование — это единственные дары природы человеку, венцу ее творения? Атеисты и скептики давно ломают головы над этими вопросами, которые только выглядят мудрыми, правда, лишь для них. Наши древние Учителя выдержали натиск противоречий и неудач, и в исследованиях им удалось понять по-настоящему, что такое "жизнь". Они открыли для потомства новый материк Совершенства и Силы, Мира и Спокойствия, Радости и Блаженства. Это открытие определило цель и значение Жизни. Они создали Индуизм — послание вечной Надежды, утешение бесконечной Любви и восторг постоянного достижения. Они обнаружили, что человек — это не что иное, как Дух, окутанный Материей, которой приходится противостоять морозам множественности и печали.

Мы уже знаем, что Чистое Сознание окутано пятью слоями материи, с которыми мы отождествляем себя и проявляемся как сложные личности. При таком отождествлении мы начинаем требовать от жизни, чтобы она предоставляла нам соответствующие объекты, иначе мы не будем чувствовать себя удовлетворенными! Но нам известно, что материальный мир имеет только одну постоянную черту — свою изменчивость. Да и внутри себя мы меняемся постоянно. И вот эти два круговорота изменений мы пытаемся уравнять. Это похоже на то, как если бы мы хотели усидеть сразу на двух горячих, необъезженных лошадях.

Так диагностировали Риши болезни мира. Но создатели Упанишад заявляют, что эти наблюдения совсем не должны обескураживать нас. Наоборот, эти факты должны вдохновлять нас на более настойчивые исследования и анализ жизни. Мы должны пытаться распороть отвратительные лохмотья, в которые одета Жизнь, и найти Приют Красоты Божественной Душе. Они же объяснили нам метод целенаправленных усилий, с помощью которых мы бы могли отъединить себя от ложных привязанностей к этим материальным оболочкам и пойти к открытию того, что мы на самом деле не что иное, как Великий Вечный Дух.

Это — процесс, приводящий нас к конечной Цели — медитации. Именно поэтому все Садхаки пытаются медитировать или, скорее, учатся медитации, чтобы с помощью ума и интеллекта, закаленных и заостренных процессом медитации, они могли бы продолжать тщательное внутреннее исследование, чтобы отождествлять себя с Истинной Природой. Чем больше мы находим правды в высказываниях Риши, тем более и интенсивнее мы должны медитировать.

Глава X. Уход из грубого тела

От животного человек отличается тем, что обладает как умственной, так и интеллектуальной сферами. Попытки Садхака направлены на развитие этих сфер в такой степени, чтобы он мог сознавать величие не только внешнего и внутреннего миров, но и внутреннего Духа. Риши открыли, что при пребывании в различных плоскостях сознания Авастха (бодрствующее и сонное состояния и глубокий сон) человек отождествляет себя с различными состояниями материи, располагающимися вокруг него. Поэтому, в соответствии с этими тремя Авастхами, он подразделяет пять слоев на три группы.

Грубое тело, состоящее из слоя пищи, — это платформа, с которой мы осматриваем мир, где объекты чувств становятся доступными нашему сознанию. Это состояние нашего сознания названо Джаграст, или бодрствующее состояние. Ум и интеллект составляют тонкое тело, при отождествлении с которым мы смотрим во внутренний мир нашего прошлого опыта, и это состояние называется Вапна Свапна, или сонное состояние. После прохождения бодрствующего и сонного состояний мы попадаем в состояние Сушупти, или состояние глубокого сна, в котором мы отождествляем себя со слоем блаженства, называемым казуальным телом. За пределами этих трех слоев лежит Царство Божественной Правды, Обетованная Земля Духа. Поэтому мы должны пытаться сознательно прекратить все наши ложные отождествления с грубым, тонким и казуальным телами. Когда мы сможем сделать это, мы найдем себя в Божественной Искре, в Истинном Центре Жизни. Это состояние называется Турия — "четвертое". Это состояние Божественного Сознания является спокойной точкой вращающегося мира. Так мы открываем неизменное в изменениях, постоянное в преходящем, Вечное во временном. Это может быть достигнуто с помощью медитации. С ее помощью мы учимся сознательно удалять бодрствующее внимание с обычных для него плоскостей.

Естественно, первой стадией подготовки к медитации является удаление от мира чувственных удовольствий и активности. Оно должно производиться не простым подавлением, а сублимацией. Подавление производится насильственным самоотрицанием, основанным на слепой вере, нетренированном энтузиазме или грубом предрассудке. Сублимация — это устранение известных ложных ценностей ума в результате убедительного интеллектуального понимания или сознательного убеждения.

Подавление дегенерирует человека, сублимация же делает способным воспринимать великую Жизнь. Чем больше мы смотрим на мир с парапета тела, тем больше очаровываемся иллюзорным миром, полным чарующей прелести, которая, может показаться, преисполнена радости. Этот же мир для Ведантиста кажется несовершенным и неприемлемым, потому что он смотрит с "балкона ума". При интеллектуальном рассмотрении ложная красота оказывается гниющей язвой! Поэтому изучающий Веданту, идущий по духовному пути различения и медитации, обнаруживает, что он инстинктивно втянут в мир чувственных объектов или иллюзорных влияний.

Несомненно, что пилигрим на пути Знания обычно меньше всего связан со своим телом, то есть у него имеется возможность отвергать тело и уходить из него, оставаясь связанным с умом и интеллектом. Необходимо из обычного человека сделать истинного искателя, способного к различению и стремящегося прочувствовать в жизни свои интеллектуальные убеждения. Для этого наиболее важное средство — медитация. Поэтому понятно, что для медитации человек должен быть не только этически развит и обладать достаточной степенью отрешенности от мира чувственных предметов, но и уметь сохранять тело в устойчивой позе при полном его расслаблении, чтобы его напряжения не отвлекали внимание и при уходе из тела.

Глава XI. Вступление в тонкое тело

Чем лучше умеет медитирующий расслабляться, тем легче ему отвлечь внимание от физического тела. Даже в тех случаях, когда расслабление не совсем полное, можно почувствовать ощущение радости и покоя, которое противостоит вспышкам, проносящимся в возбужденном уме. Ни одна проблема не может быть решена, если оставаться в ее пределах, — надо подняться выше ее. Проблема отвлечения ума от тела может быть решена только уходом из этой частной проблемы в ментальную и интеллектуальную зоны. Постоянно занимаясь ментальной и интеллектуальной сферами, медитирующий научается сознательно удалять внимание от физического тела. При медитации на форме Бога или при Джапе Садхак все больше концентрирует свое внимание на тонком теле и подходит к полному забвению на какое-то время тела и всего окружающего.

Работа тонкого тела осуществляется по трем направлениям. Хотя основная субстанция этого тела остается одной и той же, тонкое тело называется умом, когда оно занято ощущениями и сомнениями. Оно называется интеллектом, когда является твердым и волевым определяющим фактором. Основные методы, позволяющие жить в ментальной зоне, — Бхакти Йога и Джнани Йога. 6 обоих случаях методика остается одинаковой: научившись контролировать ум, удается контролировать и интеллект, поскольку они тождественны.